看完三本《少有人走的路》，感觉作者派克先生还真是很了不起啊，这个系列写得很深刻透彻，也很有趣，竟然可以让人在觉得释怀的同时又感觉到压力。就好像派克所说的，精神的追求大家知道是相似的，可是个人却可能以为自己的心灵旅程是独一无二的，而派克告诉我们，其实这依然是雷同的，自我所感受到的，其实他人亦然；没有绝对幸福的童年，把一切归咎于童年受到的伤害其实是对自己的不负责任；所谓人性，并不是指一成不变的某种特质，其实是在不断的调整和变化的；人们会觉得始终保持思考太累人，因此往往更容易追求精神而忽视心灵；而当心灵被忽视压抑得太久，就会通过别的症候表现出来。呵呵，这篇读后感其实几乎还是抄录的派克先生的话，我不过是按我的需要把它们串联了一下。

人生苦难重重，人生错综复杂，几乎所有人的心理都会出现问题，或者说我们的心灵总会面对天性中的弱点，比如只顾当下，比如懒惰。让我觉得释怀的是，知道人类都是如此，都面对着如此的命运，这让我知道自己的问题是不足为奇的了。这也解释了我之前的迷惑，就是看到某些众人所谓的优秀成功人士，为何我却总觉得他们有所欠缺。之前我以为这是和人格的高尚是否有关，现在我觉得说人格这样的格调太高了，事实上绝大多数人未必能追求高尚的人格（当然包括我），就好像当年金大侠对人类寄予厚望的结果多半是失望。其实我们未必需要拥有那样高尚的人格，就好像孙未说“英雄和暴君一样，都是把自己看得太重要的人”，我们所应该做的，其实是追求我们心灵的开阔和富足。然而，“少有人走的路”，从书名可以看出思考、反思、追求心灵的健全的人是很少的，我当然没权利做出这样的结论，不过派克就比我有资格多了吧，呵呵。因为这条路很难，需要克服自身的惰性，需要不断地学习，如此种种也让我感觉到压力，而且因为多数人都不走，所以走的人就会感觉到寂寞。

我觉得派克很了不起的原因之一，是觉得他非常睿智豁达，也非常平和包容， 他说过其实人未必一定要去找心理医生，某些心理医生其实只是把你改造成社会所接受的模式，而让你彻底失去了自己——这个例子在亦舒的一部小说中已经表现过了——“现代心理治疗目标是让患者恢复‘正常’，用统一标准规范人们的生活，结果只能令个性萎缩，变得浅薄而苍白。”而且心理健康也并非总是阳光活泼，毫无阴影。事实上，“抑郁造成的空虚，乃是思绪和情感的温床；年龄的增长和衰老，可以促使我们关注心灵；死亡让人更强烈的了解到生命的意义；深刻体会眼前生活的空虚，未尝不是一件好事；让我们失去一部分的纯真，这对心灵也是有好处的。”

哈哈，说起来他的太多话我都觉得凝炼得很好，很有道理。比如“信仰并不仅仅来源于高远的精神境界，也来源于心灵的深渊——每个人心底最私密的地方。”——就如同《上海的金枝玉叶》中的戴西“原来一个人没有信仰，也可以非常坚韧。一个人不是为了大众而吃苦，也可以保持顽强的尊严”。关键还是在于，你究竟想成为一个怎样的人。然而，放弃对外界的依附，而回到自己的心灵，是相当困难的。就好像佛教说，佛不在外界，佛只在自己心里，可是对于绝大多数人来说，要发掘出自己心中的佛性实在也是太难了。

“坠入情网，意味着自我界限的一部分突然崩溃，使我们的‘自我’和他人的‘自我’合而为一，我们突然冲出了自我界限，寂寞消失了，代之难以言喻的狂喜之感，仿佛体会到幼年时无所不能的快感，我们又变得强大有力。”正因为爱情如此狂热激动，所以很长时期我们会以为爱情无所不能，可以帮我们排除万难，对方就是我们仅需的一切（当然，现在患有“爱无能”的患者除外。），然而，“这种因为机遇和缘分，不请自来，让我们暂时失去自我，无法做出理智选择的爱情，只是真爱伟大而神奇的布局的一部分，它让我们提前品尝到爱的滋味。因为它并非真爱，所以它最终可能因为种种原因而消褪崩塌，事实上我们想要获得持续的狂喜，达到涅磐和永生的境界，获得神性的启发，我们就必须体验到真爱是什么，爱的感觉是什么，并且要为此付出艰苦的努力。”这里派克提到了很多次的“神性”，不接受宗教的朋友或许会觉得反感，但是其实派克其并不是那种狭隘排他的教徒，他称自己为“离经叛道”的天主教徒，却一直担负着关怀他人心灵的“心灵牧师”的工作。他所指的神性是我们心灵中的神性，绝不局限于宗教。看起来要想获得真爱也是让人倍感压力的一件事，男女间直接的相吸，缘分的牵引，爱恋的错觉及无法自拔，迷失自我也许痛苦，付出的代价也许高昂，却都只是顺着自己的性子，所心所欲，而要想获得真爱，则“必须让双方的心灵得到成长和完善，帮助彼此心智成熟，即使在爱的激情过后，仍能醉心于那种美好的感觉”，要两个人都付出艰苦的努力啊，想起来，的确非常困难。

“成熟的心灵必须保持中立，能够容纳各种各样的矛盾和悖论，特别不要轻易受到伦理观念的影响。”关于孩童的说法就存在一定的矛盾性，比如我们可能会刻意追求成熟而摈弃幼稚——“在我们最脆弱的时候，内心中的小孩一方面孤苦无依，另一方面却又跃跃欲试。要关怀心中的孩童，我们就必须面对自己较为低极的本性——无法控制的情感，愚蠢癫狂的愿望，以及各种形式的软弱无助。我们必须接纳这种流浪、迷失和无助。有些时候我们需要停止生长，甚至必须后退，因为‘小孩’本来就意味着没有长大。童心是心灵的一个侧面，而心灵的任何层面遭到漠视，都会成为痛苦的根源。”

有观点认为婴儿是无罪的，是与自然融为一体的，是神性的，但是同时他们也是不能独立生存的。“我们不是要变成牺牲自我，最后只剩下潜意识的婴儿；也并非要变成高高在上，远远超越日常生活，自以为所向无敌，对凡俗生活的弱点和缺陷也丝毫不感兴趣的少年；我们最终要找到自己的内涵和分量，落回地面，培养出成熟、自觉的自我，承担痛苦和责任，进而发展成神性的自我。”伟大的哲人也会让自己时而像小孩一样的放松和玩耍，“事实上孩童的‘无知’才蕴涵着无数可能，我们必须时而设法忘记那些阻碍我们领悟真理的知识”，这也就是禅宗所说的“空”的境界。我们追求理想，但是我们同时也要面对现实，我们有时要追求超脱，但是也必须控制自己的虐待倾向。

“ 我们不应该把人体视为机器，把思想视为一系列生化反应的结合，把人类世界视为人类智力与科技创造的奇迹，事实上，人的身体是心灵的外在体现，我们应该体会身体所表现出来的诗情画意，内心中的意象与大自然和文化意象同样重要。我们需要聆听身体与心灵的节奏、音调、和声与不和谐的音符，医生在治疗疾病时，也需要这种聆听，我们应该将身体从‘行尸走肉’的状态中解脱出来，重新与心灵融为一体。”看到这种观点，其实让我感觉很焦虑，现在的医生都已经演变成直接把患者的症状输入电脑，从数据库中搜寻可能的疾病，然后用排除法，排除不可能的病情，最终得出可能的结论。如果让病人花钱买药更加有赚头，更加有效率，那就不太可能鼓励病人靠自身的免疫力去获得更自然的康复，这种状态与“关怀心灵”差得太远了。

“ 探求真理是科学家的天职，但科学家也是凡人，和普通人一样，在潜意识里，他们也希望为最复杂的问题找到最简单、最明确的答案。科学本身就是一种宗教，因此科学家容易把婴儿和洗澡水一道泼掉。科学家成熟的标志之一就是能够意识到，和其它宗教一样，科学也可能流于教条主义。科学本身也容易成为文化偶像，我们应该保持怀疑的态度。分清科学的领域是人类历史上最重要的事件之一，它带来了一系列可喜的变化，但是，应时代需求做出的一个无意识反应则是，将政府、科学和宗教的势力范围按不成文的社会契约划分，正是这个划分，在确定科学和宗教的本质上发挥了举足轻重的作用。而问题是，这项不成为的社会契约在今天已经毫无意义了，相反它成为了一种可怕的分裂工具，将我们的社会拆得七零八落。人类天生具有一种非常杰出的能力，他们能够把相互关联的事物分割在各个密闭的空间里，使它们彼此无法接近，结果导致巨大的麻烦。而联合，就是要求我们勇敢面对各种相互冲突的力量、思想以及生活压力。所以，当我们综合考虑问题，并愿意承受随之而来的痛苦时，我们就应该经常问自己:我忽视了什么？或早或晚，我们会发现，在一定程度上，每个人都要对自己所做的每一件事负责。”最后这句话，我到一直都很赞同。

所以看看吧，心智成熟有多么难，让心灵成长有多么难，我们如何才能勉力克服自身的种种局限？或许我们会排斥宗教，或许我们会认为科学深奥难懂，或许我们会认为艺术过于高雅我们无法涉及，再加上由于现在分工极细的因素，我们往往只局限于自己的行业中，似乎掌握更多的知识成为了一件匪夷所思的事情，我们往往安居狭小的心灵一隅而自娱——到很难进入须臾纳芥子的境界；事实上“对于别人教给我们的一切，包括通常的文化观念以及一切陈规旧习，采取冷静和怀疑的态度，才是使心智成熟不可或缺的元素”，而怀疑、自省、反思、进取、追求，的确是那么难。

少有人走的路，希望走的人会越来越多。