1《六韬·三略》曰：“春道生，万物荣；夏道长，万物成；秋道敛，万物盈；万物寻。天生四时，地生万物，天下有民，仁圣牧之。”
天时变化，与人类社会的变化是息息相关的。四季更轮往复，正如世间一治一乱；昼夜晨昏交替，又似政权一起一伏。人的一生，像潮水般有起有落；人世的悲欢与离合，恰似月亮的阴晴与圆缺，草枯草长，国合国分；一盈一虚，一阴一阳。 人是自然的一分子，人世就是自然的化身，这一思想在《周易》这部书中得到了集中的体现。当你读几页《周易》后，就会被这其中阐述的道理深深吸引，为中国古人的智慧而发出由衷的赞叹。
《周易》曰：“乾道变化，各在性命，保和太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”乾阳之气的作用变化无穷，能使万物各自端正属性和寿命，保持住太和之气，以利于体现正道。乾阳之气凌驾在万物之上，使天下显得安宁。当正午阳光强烈的时候，花草林木伸展着枝条，绿叶正努力进行这光合作用，处处一派生机盎然的样子。到了晚上，星月当空时，枝叶又都收敛了。此时，昼属阳，夜属阴。人类社会也是一样，当政治清明，君臣勤政时，贤能得志，人民富裕，万向咸宁，四海升平。当政治昏暗，奸佞当道时，焚书坑儒，盗贼蜂拥，生灵涂炭，军阀割据。此时，治属阳，乱属阴。
《周易》向我们传递的，正是这一思想。《周易》的精髓，也正在于这些思想。治时，不要过于得意，因为夏天来了，秋天就不会远了；乱时，也不要过于悲观，因为冬天到了，春天就不会远了。甚至，人们不必畏惧死亡，死亡是任何人都无法逃避的。就像果子熟了会落，晴空久了会雨一样，没有什么值得畏惧的，一切都是遵循着自然的规律在正常地运行。
《周易》让我们明白了许多。为人立世，凡是都要遵循自然的规律。符合自然的，就是值得提倡的；违背自然的，就是不可取的。而如今，人类却想方设法地要征服自然、改造自然。人类自以为科技已经很先进了，似乎可以与大自然一较高下。但人类殊不知道，在自然面前，人类永远是幼稚的孩童，一旦大自然报复人类，那灾难将是毁灭性的。
读《周易》，就是为了了解自然与人类的关系。我们积极地学习《周易》，推广《周易》的博大精神，不仅是为了向世界展示中国 古人的智慧，更是为了人类未来的和平幸福。所以，我认为，静下心来，认真地研究研究《周易》，是十分有意义的！
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<<周易》读后感
《周易》到底是一本什么书，全世界都在研究与讨论。这本书包罗万象，天文，历史，军事，哲学等等都有涉及，就象我们现在也有很多人在研究《红楼梦》一样，世界观不同，造成研究结果的不同。我不是这方面的专家，谈不上研究，但是书中的文字与哲理，我认为是很值得我们一看和把玩的。
古人云：不看《周易》，不能为将相，这话自有一定的道理和依据。纵观我国历史上有名的几个谋略家，象姜子牙、张良、诸葛亮，包括近代伟人---**，这些人对《周易》都有很深的研究和造诣。
我看《周易》，虽然没有看懂什么，也感悟到了其中有些为人的道理。象书中第一卦，“乾”卦，乾为天，说的是君子要效仿天的美德以“自强不息”，这是告戒我们做任何事，都要自始至终，不要半途而废；还说‘潜龙勿用’是说万事不要强出头，能办的就办，能做的就做，不能做的千万不要去做，通俗的解释就是说，枪大出头鸟。包括古时候说皇上是“九五之尊”，这是对乾卦第五爻（发音：遥）的总结和概括，爻辞“飞龙在天”，所以用这个来形容皇上。
“坤”卦，坤为地，是要我们效仿大地的美德“厚德载物”。这是教我们做人要有博大和宽广的胸怀，做人不要斤斤计较；“恒”卦，孔子在《周易》的系辞中说“夫妻之道，不可以不久也，故授之以恒”，这是教我们知道，怎样做一对好夫妻，夫妻的形成，就要持之以“恒”；“姤”卦，一阴五阳，有一女侍五夫之象，也有老男娶少女之说，这不是正配。卦中一说女人的淫荡，二让我们“勿娶此女”；还有“否极泰来”这个成语，也是来自源于《周易》；《周易》里有“否卦”和“泰”卦。是说世间的事物“不能终否”，到了一定的程度，必然要往好的方面转化。“阴极必反，阳极必至”的道理，是告诉我们，任何事只要持之以恒，就有成功的希望。这也符合马克思主义哲学思想，事物的量变，必然要达到质的变化。对于做人或做事而言，都要掌握“度”的含义，万事都不要过“度”，过“度”后，一定要引起反方向的变化。
在《周易》这本书中，全书都在贯穿着一个“位”的概念。尤其是孔子为之作的系辞，对“位”的关系，有更多的阐述。主要是说天尊地卑，君有“君”位，臣有臣“位”。包括每一个卦，都有“位”的关系。虽说这是我们所批判的封建思想，但在今天的社会来说，每时每刻，无处不在的都有对“位”的要求。所说的做人要在“位”不越“位”，该说的要说，该做的要做，不该说的千万不要胡说，不该做的千万不要去做，那样就会适得其反。这是我们做人和做事中很关键的一个环节。
现在的企业都讲团队精神，假如做人能把握好“度”与“位”的关系，人与人之间的关系就能处理的很好，团队也一定会团结。
如果有人把《周易》单纯的看成算命的书，我认为就是大错特错了。不错，《周易》涉及了算命，但算命或预测，对于这本书来讲，它只是一个极小的方面。我不反对算命，但做人不能全部信命。现在有时我也算着玩，那是在对某件事情，举棋不定或很迷茫的时候，我自己就算一下，当卦上说的很时，我会信心百倍的去把事情作完，当算的不好时，我就要冷静的考虑事情的过程与结果，理智的还是要去把事情办完。不要认为算得不好时，就不办事情了，那样是不对的。有很多的事情，我们是“贵在参与”，在参与的过程中，我们也能学到很多的东西。 还有很多，很多，在此就不一一的例举了。总之，《周易》能位于我国的五经之首，一定有它的道理。以上只是我看《周易》粗浅的认识，有不到的地方，望朋友们点评
《周易》读后感：说“王”解字
“王”，《说文解字注》曰：“三画而连其中谓之王”，“王，天下所归往也”。王者，主也，主事者，成功者，治人者，常言之：胜者，为王也。
对于任何一个阶层、团体、组织，乃至于个人而言，如何让自己出人头地，成为王者，乃是我们永恒的话题。王者，狭义地讲，便是指主事之人，乃是为帝、为王者、为帅、为将……，帝为王者之王，王为帅者之王，帅为将者之王……因此，王是一类群体，是某一群体中出其类者，众人之王。率土之滨，莫非王土，率士之民，莫非王臣，“凡王之属皆从王”，王，众皆争之，众皆捧之。其实，王者，只是一种职位，一种身份，或者说一种荣耀而已；更广义地讲，王者乃是指处于独领一方、一地、一群之王，甚或是指虽不处于主事之位，却也是立于鸡群之首。王，是成功，是达到目标，是实现或体现某种自我价值的地位，是一种孜孜以求无以伦比的精神。我很欣赏孟子，世人类多，其可分二，一为“治人之人”，一为“治于人之人”。所以，追求王者之风范，定是治人者之基本目标，也会是众人普遍的目标。
世事万物，纷繁复杂，虽物以类聚，人以群分，但“类”中之物，“群”中之人，各不相同，正是这世间万物组成了一个多维立体空间。人们追求的目标，不外乎为财、名、权、势等而已，我们将其归结为“目标点”，如果把每一个人作为起点，与各不等值的目标点“目标点”相连的话，便构成了一条条直线，按数学上“两点决定一条直线”的原理，从任何一个人的起点达到目标点，在理论上都是具有必然性的，此即常言的“殊途同归也”,所以说，世界虽是这么复杂，却又总是包含极其简单的道理，如何在这个复杂世界中找到属于自己那条“两点之间的直线”才是也应该是我们孜孜孜以求的真理。
时代发展至今，虽说是日新月异，却也并没有发现什么东西是绝对的真理，正如世上万物皆有其自身存在的理由一样，所谓“科学”也只不过是与各种“非科学”的战争中显胜的一方而已，也正是那场战争之中的“王”者而已，其实，世事人物，有正有邪，很多时候，是无所谓好，也无所谓坏的，无所谓对，也无所谓错的，所以说“盗亦有道”也。
孔子曾言：“一贯三为王也”，而其所言的“三”乃是指“天、地、人”也，所谓参通天、地、人者而为王也；《周易》亦云：“天且弗违，而况于人乎”，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，又何事不能成呢？其实，这三个条件肯定是不等值的，一个人是很难做到同时与天、地、人相合的。因此孟子又说“天时不如地利，地利不如人和”。所谓“天时”，便是泛指促成成功的一些外在条件，比如自然环境、社会氛围，甚或是某种机遇。一个人能做到与天地合其德，与四时合其序，这大概就是古典意义所说的“天时”了，其实，这便是最高的一种境界了。当然，这种境界不是人人或者说不是随便就能找到的，因此，“天时”是这几个条件中最为容易成功，也最为难得的一个，如果有“天”助我也，又何愁事业不成呢。其实，我认为 “地利”才是最初的，也是最基本的条件，地利的重要性已在古往今来的诸多事件中得以印证，两军交战，争必争之地，两国交兵，寸土相争，就是为了抢占地利，经济发展要控制资源产地和能源产地，当今的太空之战，石油之争，莫不如此。地利虽然重要，却不是人人都具备的。地处蛮荒之地，人处尴尬之境，又如何出其类呢？真正的任何人可以把握的可以自己依赖的只有“人和”。“天时、地利、人和”这三者之中，只有“人和”才是最容易把握的了，因为“人和”是最具有能动性的一个因素，简言之，“人和”包括自身的不断努力更新和对“民心”的酝酿与把握两个方面，所谓“人和”，对自身应当“必求自强不息”，它是一种对内在要素的统筹运用，对外在条件的正确应对，是一种“德”的境界。昔日陈胜、吴广揭竿而起，一呼万应，敲响亡秦的丧种；水浒英雄，惩强扶弱，替天行道，贪官污吏莫不缩首；太平天国，也曾席卷大半个中国，却闹个群龙相争，天京内讧，一次次均有首无终，虽可言顺应“天时”，也占有“地利”，然失却“人和”也。
正因如此，我可以大言不惭地把孟子的话改为：地利不如人和，人和不如天时，无天时便寻地利，无地利便求人和，与“天、地、人”合，世上又何来难事之有？
“天时、地利”皆不常有，唯可求的是“人和”，“人和”是一种境界，是一种谋事的境界，是一种趋向成功的潜在因素，也我们谋事的关键所在，正如孟子所论证的，“人和”才是最重要的条件，有了“人和”，我们才能把握天时，有了“人和”，我们才能寻找地利，才能促成成功。
源用中国古代佛学所指，人生有“三种境界”：小乘、中乘、上乘。小乘乃是指“生存之道”。达尔文言：“适者生存”也，能够与环境相适，方能于世能容，否则纵使你有旷世奇才，也会无从施展，正如所言英雄无用武之地也，世事人例也就太多了。三国时杨修恃才放旷，以客压主，世乃难容；屈原空有一腔爱国之志，却只有投江避世；陆游也只能“僵卧孤村”矣，也许他们经历了一个更高的境界，但适者生存这一自然法则都不能任用的话，生之不能，又何谈其发展呢。所以，从某种意义上说，小乘乃是万楼之基础，否则，所谋之事也就只能成为空中楼阁而已，也正如牛郎织女、许仙白蛇的千古绝恋令许多人欣羡不已，但谁都知道，故事虽然美妙，于世所不容的悲惨爱情，其结局却总是必然。
所言中乘乃是“发展之道”，适者仅能生存，能者方能发展。所谓能者，便是指术业有专攻之人，更是指具有组织、管理、应对谋略的人。动物间夺食、争王必以力斗，力弱者败，败则为“臣”、为“囚”、为“寇”，甚或只能一死了之。动物相争之残酷，让人感慨万千，其实，人类亦然。况且人类不会仅仅把自己的思维局限于“生存”之上，他们更为看重的是自己的发展，如何能在“众马之群”脱颖而出，如何能在适当的时机“锥”身而出，除了应具备某种专业之才，还需要具有把握时机的能力，虽然伯乐能识千里马，而千里马身边伯乐不常有，因此，固然你是千里马，也须识得伯乐方可，否则，纵然你“嘶鸣不已”，也只能是“徒费心力”而已，甚或被看马之人鞭笞捧打一番，这大概便是许多人所言的有谋无人识、有才无处施的难堪境地了。
大乘便是指心身处于治人之位，心旷神怡之境，或居于庙堂之高日理万机，或处于江湖之远运筹帷幄。王者当是治人之人，或如秦皇汉武，攻城掠寨，尸横遍野，一统江山；更如成吉思汗，一把弯弓，所向披靡，万里无疆；或如诸葛孔明，羽扇伦巾，指点江山，志在千里；或如梁山英雄，替天行道，意气风发。偶思上个世纪国共之争，为什么出了个**，“枪杆子里面出政权”也，只有处于治人之位，由小变大，由弱变强，才能变被动为主动，才能控制局面，也才有机会施展韬略，笑傲江湖。
成为一个王者，应当具备什么样的素质呢？也许从形而上学的角度计，先人在造化“王”字时，设定“三画而连其中”，从字的解剖学角度计，应当是“三横两纵”，其“三横”便是指一个王者应当具备的知识广度与层次，三横始终具有向外拓展的空间。人之初，大脑俨如一片混沌，需要储备许多的知识，注重知识的扩展性即广度，而有了一定的储备量后，更需要“一纵”一个提升，否则便会如仲永一样在聪颖童年后便“泯然众人矣”。殊不知古易早云：潜龙勿用！当知识积聚达到一定时候，要选择一个恰当的切入点，做到“守中用中”，“连其中”，把最适合自己的一个或几个方面进一步深造，使其达到质的飞跃，以求“术业有专攻”，知识要具有深度，也仿若人生之求学到就业的过程。如果要想在就业中不“泯然众人矣”，或者要在工作中成为一个王者的话，必然要“进德修业”，此即“二纵”也。为王之后，虽然不会“事必亲躬”，但要做到运筹帷幄，欲以一己之力而将各方控制于掌股之中的话，其必然要促使王者再次扩展思维空间，拓展思维辐射，此即“三横”也。当然，古人言：三者，多也，我们在生活中应当不断地注重知识的拓展与深化，以求不断适应新的环境的变化。
勿庸置疑，社会的进步，人类的发展所依赖的最基本的要素是人力资本，西方经济学家卢卡斯更是归结为专业化的人力资本，其实，这也就是强调人力素质的重要性。通俗地讲，人力素质就是指知识结构，我们常常把知识结构分为广度和深度两种，所谓深度是指具有某方面专长、术业有专攻的人；所谓广度是指一种综合素质，一种综合能力的运用。而真正要成为王者，应当更加注重知识的广度，总结历史也不难看出，术业有专攻的人往往是为人所用，为“治于人”之人也，正如前面所言，世事人物，无所谓好坏，其实，实现目的的方法也一样，无所谓对与错，如果一个人只是把自己的思维局限在所谓的正统的范畴内，他的选择范围必然受限，所以，我们应当充分拓展思维空间，充分合理地利用各种手段，以求达到真正意义上的广度思维。所以说，专业化的人才也并非是指仅仅具有知识纵深的人才，而是指同时具有知识广度和深度的人。很显然，一个仅仅知道设计微机软件的人，如果不知道市场供求，不知道如何推销发行的人是不可能成为比尔&S226;盖茨的；封神演义中，千神百怪，各有其能，最后皆归于姜尚之门帐，而姜尚纵有盖世奇才，却又只能为臣、为相；三国时刘备既无关、张之力勇，又无诸葛之智胜，却能扼中成王，唯其德也。所以说，王者才是最后的胜者，王者总是具备各方面综合能力的人。
我们成就一件事，实现一个目标，或者说欲成为一个王者，不可能一蹴而就，它总是要经过一定的过程，一种仿若生命周期的过程。其实我们的古典——《周易》告诉了我们一个深刻的哲学道理，《周易》初九云：“潜龙勿用”。卦之初，爻之初，乃是人之初，力之必弱，犹如雏鹰之嫩翅无力远翔，犹如潜龙之蜷于深渊不能有所枉动，犹如幼蚕之尚需不断摄食桑叶，此时，当野蛮其肌肤，锻炼其体魄，韬光养晦，隐忍待发。龙之处于潜，德之处于隐，事之处于忍，是大量噬取营养的时候，是打造自己的最佳时机。此时，因为自己尚且力弱，也不会招致过多的外物妨碍，应当摆出一幅“返婴寻天籁”与世无争的态势，这时候倘若要去做一个初生之牛犊与虎相斗，勇气固然可佳，却只会徒增笑尔。
《周易》乾九二云：“见龙在田”，九三云：“君子终日乾乾”，九四云：“或跃在渊”，其实这些都是是告诫我们在前进在奋斗的路上应当“慎慎焉”，慎对周围的人与事，因为此时上不在天，中不在人，下不在地，经过“潜龙”的广积，已如“易”之所云“见龙在田”了，锋芒稍露，力之外争，必招致外力的反击，也许原先视你为无物之人会迅速将你列为潜在的敌人，造成在某些方面“政见不相同也”。人常言，“枪打出头鸟”就是这这个道理。中共红军的湘江之殁，便是所言明知山有虎，偏向虎山行，气概固然可佳，非万不得已，应当是不可取的。此时应当“慎”对周围人事，正如前文所言，纵然你是千里马，如果没有得遇伯乐，没有得遇明主，你便只能“泯然众人矣”；倘若此时事事必争，处处力争，甚或揭竿而起，欲为王者，一来会有众异的镇压，难成大器也，二来即使取得暂时的胜果，一旦霜雪逼袭，势必败北。席卷神州的太平天王洪秀全、过关斩将进驻京城的李自成等酿成的败局正是如此，历史上诸多农民起义的结局、诸多王朝的改革变法往往功亏一篑，就是例证。究其原因，便是因为，其既不能知已，也不能知彼，未能看清形势也，简言之，不能与于、地、人相合也。适者，只能生存，强者，才能发展，只有在前进中不断进德修业，修身而习性，文明其精神，不断拓展自己知识的广度和深度，增益其所不能，充分利用各种合理的手段，战胜对手，自己才能出于人头之上。
“周易”九五云：“飞龙在天”，这也正是人们所追求的目标，或者说是实现目标的时候了。如果有了前面所说的广积薄发，成为王者也就自然是水到渠成了，成为王者，固然是可钦可贺，不过，很多人只是注重成为王者的过程和“称王”之后的喜悦，而一旦为王，多懒其心志，惰其体肤，居庙堂之高不忧其民，更不思进取，空养其躯，空守其位，长此以往，其势必弱，其势必衰。秦皇赢政，一统中华，却也只能历经二世即衰，汉武唐王，大明满清，虽达举世之强盛，却无不是盛极而衰，难逃历史的更替。缘何盛而衰，衰而亡，正如“易”用九所云：“群龙无首”了，究其原因，乃是因为“知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知失”也，自以为王，远离臣民，年久势衰，酝酿出几个新的王者，新的王者便就形成了“群龙”，而一旦群龙既出，当然“无首”也。汉时的“藩王之乱”，宋时的牛朋李党，明初的燕王逼宫，清朝的鳌拜党徒，而一旦群龙既出，你是羸弱之王还是强盛之王，如何应对，如何操控，或是激流勇退，或是被逼下野，或是力挽狂澜，全然在于王者之力。不妨再回首太平天国的一段历史，天王无德，众位亲王，拥兵自重，继以内讧，乃至生灵涂炭，“祸国殃民”。人们常常归结为“时位之移人”也，其实，那只不过是其外在的表现形式而已，这也便是许多人终不能成就大业的原因。
道理说起来却总是比较复杂，其本质往往简单，如何才能实现自己的目标，尽快地出人头地，成为胜者、王者呢？
首先，应具备极强的自信心，任何一个人都是不同的起点，不管这个人的性别、年龄、学识、职位、现有资产、社会关系等等综合条件如何地存在差别，也不管这个目标点是指钱、权，还是名、利等，不管我们已具有天时、地利，也不管是仅仅具有人和而已，抑或是一无所有，只要我们具有王者的精神，我们坚信它与一个目标点之间总是具有一条直线，总是有一条必然的途径，而这条路径的差别也仅仅在于它的长短距离不同而已，从一个简单的时间公式可以得出，距离既定，时间与速度总是成反比关系的，也就是说我们实现目标的时间取决于我们自身的速度而已。既然如此，我们何愁不能达到目的，我们又何尝不应具有充分的自信心呢？
其次，我们应当赖得寂寞，学习一种昆虫——蚕的精神，蚕不断地吃食桑叶，摄取营养，再把自己裹覆起来，在不经意间，咬破茧壳，长出翅膀。其实，裹覆自己不是目的，是手段，是策略，有朝一日，长出翅膀，能够飞起来，展示自己才是目标，作为一只昆虫，能够适应环境，赖得寂寞，不惜“作茧自缚”，以求有朝一日能够飞起来，这必须要有赖得寂寞的精神。中国古代吴越之战，越王勾践之所以能够做到十年间卧薪尝胆，重振国威，张良能够承受胯下之辱，成为将才，也是必须要有赖得寂寞的精神的。只有先赖得寂寞的人，然后才能不寂寞。
再次，我们应当正确分析前进道路上个人的差异性，个人之差异性导致起点的差异性，各自起点和目标点的距离总是不相同的，很显然，由于起点的不相同，我们与各自目标点的直线又是符合“直线方程”的。起点高的，稍加努力便能马到功成，起点低的，就需要加倍努力，当然勤之所至，笨鸟也可先飞了。所以说，我们需要考虑的重心便是如何提高速度的问题，速度主要与两个因素有关，一是自身的能动力，一是如何减少环境的摩擦阻力，因此，如何增强内动力，如何不断调整与环境的适应性，与外围空间形成一种良好的关系，把握并借助环境的力量，能借雾，借风，借箭，能将“喷气式”改造成“超音速”，从而缩短到达目标的距离。
最后，我们在前进中尚需不断改变和调整目标的方向性，尚需不断调整处于治人之位还要受治于人的境地，世上没有绝对的权力，它总是要受到周围环境的制约而进退，不能只知进而不知退，只想赢利而不愿亏损，世上也没有绝对化的利益，它总是在斗争与妥协中趋近，我们也因此应当作不断地调整，古人言：取其上，得其中，取其中，得其下，取其下，无所得也。不能求其上，尚可得其中，不能求其中，退而求其下也，只要我们具有一种自强不息的精神，哪怕无所得也，也是实现自己的一种追求，我们要有一种不以成败论英雄，看谁笑到最后的自信与风度，只有做到这一点，也就真正是一位王者之心了，我们的目标才会显得更有意义。
道理论起来总是比较复杂，其本质却比较简单，正如“易者，易也”。生活中，我们其实不必需要知道多少豪华的道理，所谓“无招胜有招”便是这个道理，其实无招才是最高的境界，正如道家所推崇的“无为”其实是有为的最高境界一样。而世人多沽名钓誉、争权夺利，自以为王，其实真正的王者是不争的王者，
诚然，世上之人，各不相同，人之不同，又唯在于精神，可同样一个道理，也许横看成岭侧成峰，世上总没有一个绝对真理放之四海而皆准，只要我们朝着目标不断努力，自强不息，终会有所得也。