范文一：蒙古族神话传说

神话是人类文学样式之源。在人类历史的长河中，按思维的发展，蒙古人同其他民族的古人一样，他们对生活的渴望和生存条件的需求，对包括自己在内的神秘世界的认识，都是从同一个逻辑起点开始，都有过与其他古老民族相类似的文化原型。蒙古族虽未留下神话传说的专书文集，但从蒙古历史典籍一鳞半爪的记载中，从古老萨满教的传说、祈祷词及丰富的民间口头创作中，仍可探索到他们所经历的原始文化发展的每一个历史阶段。

图腾崇拜，是蒙古先民解释氏族来源、维系氏族团结的宗教祭仪，而且随着各氏族、部族地域环境及社会生活的不同，所崇拜的对象也各式各样。据初步掌握的资料所知，蒙古人在远古有苍狼、白鹿、熊、芒牛、天鹅、海青(鹰)以及树木等的自然现象崇拜，这是神话的萌芽期。氏族社会进入母权制时期，妇女具有崇高地位，于是出现了生殖崇拜。远古的蒙古人称大地为"斡特克"，与萨满祭词中的"额秃根"一词同义，都是"大地"、"母"、"母神"、"地神"之义遗留在蒙古文献中被今人所知。蒙古学家道尔吉·班扎罗夫对萨满教"斡脱坚·额客"的"斡脱坚"(即"斡特克")作出解释说："蒙古人的神话里，把地也作为代表某种自然力神……蒙古人从还能记忆的年代开始便崇拜女神爱土艮(斡脱坚的又一种音译)，很可能同崇拜天同时开始的。"所以萨满教一直流传着九十九腾格里(天神)和七十七斡脱坚·额客的传统说法。母权制繁荣时期，即野蛮低级阶段，家庭婚姻形态由群婚伙婚制进入对偶婚制，于是仅仅局限于本氏族内的那种狭小天地的婚姻关系被冲破，从而由氏族发展为部落联盟，生活范围扩大了，视野亦为之开扩，想象力也丰富发展起来。人们渴望了解自然、征服自然，把变化莫测的自然力加以人格化，于是，解释自然的日月星辰神话、人和万物来源的神话、开辟神话应运而生。蒙古卫拉特神话《麦德尔娘娘开天辟地》便是这时期出现的作品，虽然该作在流传过程中有明显的人为宗教的痕迹，但从其主要内容看，与《女娲补天》是同类性质的作品。麦德尔娘娘造天地、星辰、云雨，并用日月照亮大地的宏伟壮举，说明人们意识到自己的力量，开始歌颂人类本身。由于妇女居于崇高地位，麦德尔这样的开天辟地女神便成为歌颂的对象。另外，在一些描述氏族和部落祖先的神话传说中，也表达了对繁衍子孙兴旺基业立下汗马功劳的女祖先的无限崇敬，这些作品都反映了母权社会女性崇拜的观念形态。

随着财产的积累和战争掠夺的增加，男子被大批地毁灭，男女两性失去平衡，男子愈益显示其重要地位，对偶婚下的一夫多妻之风开始形成。由多妻到主妻、多夫到主夫的过渡以及"子"(即"种")和"父"的观念的产生，对偶婚又过渡到一夫一妻制婚俗。男子在控制妻子和子女的同时，进而控制和占有了日益积累起来的财富，严格的父系血亲家族制度和向子孙转移财产的继承观念产生，从此妇女地位一落千丈，以男子为中心的父权制时代到来。男子成为历史舞台的主角，显示出男性开拓者的伟力，从而在战争和组织生产中的男性英雄(多半表现为部落首领或酋长)得到崇拜，英雄神话成为这一时期的主要体裁，蒙古神话进入了繁荣期。天神崇拜、征服自然的创世神话以及某些族源神话传说就是这时形成的，比如"九十九天"说便是父系社会思想观念的反映。天神信仰来自畜牧业对天体的依赖和崇拜，它有一个由简单到复杂、由低级到高级、由神化到人化的发展过程。而到萨满祭词和传说的九十九天出现时，万神殿里的主神已登上了宝座，所以成吉思汗也是承天命而生的霍尔穆斯塔(长生天、天帝)之子了。在历史典籍中，这些往古神话传说，无不赋予"天命"、 "天意"、 "天赐"一类的说法。很明显，这是父系血统传承观念在诸神谱系上的结合认可。

在民间流传的神话传说中，征服自然的男性神得到推祟，这些神再不是自然的纯粹奴仆，而是战天斗地，敢于同自然和社会恶势力抗衡的英雄。社会内容的渗入、人性的发展是这一时期神话的主要特征。比"冰天大战"、英雄射日、征服黑龙王等，无不显示出入(神)征服自然、战胜自然的强大威力和披荆斩棘的大无畏英雄气概。由于自然力之逐步被认识，人的主体意识得到升华，那些氏族集团中的优秀分子，比如劳动能手、保护人畜平安的智善使者，死后便升为神，受到人们的爱戴和供奉，牲畜保护神《吉雅其》、《保牧乐》就是这样的神话作品。

蒙古族的神话和传说，在古代并没有明确的界限。比如(蒙古秘史)所记载的乞颜部的族源传说，实际既有图腾神话遗迹的影像，也有孕育神话(神孕、感光生子)的生动呈现。由于蒙古人祖祖辈辈有熟记背诵自己家谱世系的传统，那些从图腾时代即已开始的远祖起源传说(实际是神话)便被一代一代流传下来；在他们的观念中，认为这就是祖先的历史，实有其事。但是，从神话学的规定性看，这些所谓世系族谱的古老传说，有的恰恰是人类早期原始思维阶段的产物，是神话，而并非传说。严格说，神话向传说过渡有其自身的发展过程，只有神话向人化发展，现实中的人升格为神所创作出来的故事，才具有传说色彩。那些反映图腾崇拜、自然崇拜观念的作品，一般很难称得上是历史传说。所以蒙古族的传说在和早期的神话共同孕育发展之后，越到后来越显示其特点。特别是父权制确立，阶级斗争出现之后，有些传奇式的英雄神话、族源神话传说，其人物多是具有神奇本领的现实中的人，故事也愈益接近现实生活，明显地看出已具备传说的某些特点，而且愈到后来这样的作品愈多，等到具有永久魅力的神话时代成为过去，传说仍然沿着自己的道路发展，而幻想性的故事便承前启后地进入民间口头文学的广阔天地，长盛不衰。

蒙古族的神话和传说，在古代并没有明确的界限。比如(蒙古秘史)所记载的乞颜部的族源传说，实际既有图腾神话遗迹的影像，也有孕育神话(神孕、感光生子)的生动呈现。由于蒙古人祖祖辈辈有熟记背诵自己家谱世系的传统，那些从图腾时代即已开始的远祖起源传说(实际是神话)便被一代一代流传下来；在他们的观念中，认为这就是祖先的历史，实有其事。但是，从神话学的规定性看，这些所谓世系族谱的古老传说，有的恰恰是人类早期原始思维阶段的产物，是神话，而并非传说。严格说，神话向传说过渡有其自身的发展过程，只有神话向人化发展，现实中的人升格为神所创作出来的故事，才具有传说色彩。那些反映图腾崇拜、自然崇拜观念的作品，一般很难称得上是历史传说。所以蒙古族的传说在和早期的神话共同孕育发展之后，越到后来越显示其特点。特别是父权制确立，阶级斗争出现之后，有些传奇式的英雄神话、族源神话传说，其人物多是具有神奇本领的现实中的人，故事也愈益接近现实生活，明显地看出已具备传说的某些特点，而且愈到后来这样的作品愈多，等到具有永久魅力的神话时代成为过去，传说仍然沿着自己的道路发展，而幻想性的故事便承前启后地进入民间口头文学的广阔天地，长盛不衰。

范文二：蒙古族的图腾：苍狼白鹿的神话传说

苍狼白鹿：蒙古人远古的图腾观念。《元朝秘史》和《史集》都记载了关于蒙古人祖先的传说。远古时，蒙古部落与突厥部落发生战争。蒙古部落被突厥人所灭，仅两男两女幸存，逃到名为额尔古涅昆的山中。

后来子孙繁衍，分为许多支，山谷狭小不能容纳，因而移居草原。其中一个部落的首领名叫勃儿帖赤那(意为苍狼)，他的妻子名叫豁埃马阑勒(意为白鹿)，他们率领本部落的人迁到斡难河源头不儿罕山居住。这一传说反映了蒙古先人从额尔古纳河西迁的事实，其时间大约在唐代末叶。苍狼白鹿的神话传说，反映了蒙古先民的一种图腾观念。

蒙古古老而生动的狼、鹿图腾神话虽然难以寻觅，但从北方民族史、蒙古历史典籍中的有关记载，从蒙古萨满的神低观念表现中仍可推定蒙古先民确实存在过狼图腾、鹿图腾崇拜。狼图腾崇拜现象几乎为生息在北方草原上的先民所共有，不仅匈奴、突厥存在狼图腾崇拜，回鹘人也有过生动的狼神故事。说明在那蛮荒的北方草原，狼对于原始人群来说是非常可怕的野兽，它们往往集合成群，无论捕食或对付进犯之敌，都协同搏斗，凶猛而富有灵性。于是人们由恐惧而敬奉，把它们视作自己的亲属和同类，这就是狼图腾崇拜的萌生。按照与泰勒理论相联"平行论"的文化发展论观点看，任何两个不同的部族所处的生活环境大体相似时，他们的文化必然表现出同样的适应性。那么，同处于北方草原或森林地带的蒙古先民有过狼图腾崇拜便不值得奇怪了。

鹿，柔顺而善于奔驰，和美而具有神力，古代人自然对其产生祟拜之情，此点史书不乏记载。蒙古萨满认为鹿能显灵，可以驱魔镇邪。内蒙古巴尔虎、察哈尔、科尔沁等地区萨满巫师(博)所戴的帽子都用铁皮制成鹿角加以装饰，所用的青铜镜和法鼓也都刻画着鹿的形象，说明蒙古先民、特别是森林狩猎民曾以鹿为图腾神灵。所以"苍狼白鹿"这一对蒙古先民曾经起过巨大凝聚力的图腾神话，在《蒙古秘史》中被记载下来，弥足珍贵。从图腾制的发展来看，最古老的图腾是"原生态图腾"，每个氏族只有一个，而且是存在于他们周围环境的实有之物，如狼、鹿这样的图腾实体。"在两种生产(物质生产和人的自身繁衍)都不断有所发展的情状下，氏族之间必然发生冲突、和盟、交往、婚媾和混血。……血缘家庭受到极大冲击，终至瓦解。族外婚导致图腾崇拜发生变化，准原生态图腾应运而生。准原生态图腾实际是氏族由单一图腾向母系图腾和父系图腾两峰对峙的过渡，开始后者不占重要位置，等到人们更重视父系图腾时，便迈入了原始社会后期，即父系氏族公社时期。"苍狼白鹿"双峰对峙而又以夫携妻的形式出现，可见是蒙古社会父系氏族公社时期存在的图腾形式。

范文三：蒙古族神话传说中的自然题材和观念

作者：吴彤

内蒙古社会科学 1995年09期

　　一般而言，各民族除有自己不同的图腾崇拜及其人文神话外，也有关于自然的神话。这种神话反映了他们渴望了解自然，征服自然的想象力和意愿等，也反映了他们对他们所在的生存环境即他们所能触及到的自然界的认识。例如，古希腊神话、古巴比伦神话和我国古代各民族神话中的创世神话，关于世界万物起源于“混沌”的故事就或多或少地反映了自然界演化的真实状态，而且，这些故事传说之间的差异与这些民族生活方式所处自然环境的差异亦有关联。当然，由于历史发展不同，神话传说的体系性也会不同。例如，古希腊神话传说中关于创世、日月星辰的神话就比较自成体系，比较完整和绚丽多彩。汉族创世神话虽然体系性较差，但是也有象“盘古神话”那样的鲜明记录。然而，迄今为止尚未发现确有根据的自成体系的蒙古族创世神话。不过，在蒙古史诗和萨满的口传作品中，对何以出现各种灾难，天地万物如何形成，多少有所披露。此外，在蒙古族民间传说中也或多或少出现了一些自然题材，也或多或少反映了蒙古族的自然观念。

　　一、蒙古族创世神话与其生存的自然、社会环境

　　赵永铣在《蒙古族创世神话与萨满教九十九天说探新》中（《内蒙古社会科学》，1989年第4期）引用日本学者中田千亩所搜集、昭和十六年出版的《蒙古神话》，说开篇有几段故事其梗概如下：

　　在比太古还古的时代，天地不分，世间一片浑沌，似浮动的云雾，飘荡的脂膏，轻轻蠕动。不知过了几千几万年，产生了明暗清浊的物团，于是轻清之物上浮为天，重浊之物下降为地，天上出现了以“本星天”为中心的九十九尊天神，即以特日昆查干为首的东方四十四天神，再加上西、南、北诸神共九十九尊天神。在这些天神下边还有几千万个“布尔汗”（星神），从此，天上呈现出一派光辉灿烂的景色。但是，地界还处于一片漂浮的状态，土地不凝固，无草木生物。于是诸神加固土壤，使土地变得平整，并从天上撒下草木，把按照天神模样造的人送到地上。从此地上有了人类，有了草木生灵，人们游牧为生，没有灾难和罪恶，日日过着安宁幸福的生活。

　　那么后来人间为何出现众多灾难？故事接着叙述了原来是天廷内部发生争战。北天一隅有一位车格尔·车布吉尔（即策根查布登，意为冰空或北极）天神。不受任何天神主宰，对其归属问题，东方最高神特日昆查干的长子荷尔穆斯塔（天帝）和北方神阿岱乌兰天神发生争执，并发展到诉诸武力。阿岱乌兰一举占领冰天。荷尔穆斯塔之幼子格斯尔宝格为了替出门未归的父亲报仇雪耻，领兵直捣冰天。除夺回冰天外，枪刺阿岱乌兰，将其摔至下界。又将他的部下一个个踢碎踏烂，摔到人间变成“萨尔魔汗”，其部下变成了“芒嘎泰”这样一些恶魔，给人间带来了冰雪严寒、疾病瘟疫、毒虫猛兽，造成了草木枯黄、病魔肆虐的大灾难。人们不得已而向上天祈求。最高天神知悉此事，便举行诸天会议商讨决定，令格斯尔宝格都降生人间，除灾灭魔。

　　据搜集者云，上述故事在一位欧洲人泽里米亚·卡丁所著《南西伯利亚旅行记》一书中有详细记载，而他所搜集的故事正是参考运用了该书所记资料。这说明这一神话故事很早以来就在布里亚特流传。另外，布里亚特流传的史诗《阿贝格斯尔》开篇中亦有类似故事的生动记载。两者都以“冰天大战”为核心内容。不同之处，该史诗是荷尔穆斯塔为首的西方五十五善天神与阿岱乌兰为代表的东方四十四恶天神之争。

　　此外，《蒙古神话》将人类和万物起源都归结为九十九尊天神的共同创造。这和许多民族的卵生、撰土为人以及自然万物多由巨人或怪物身体的各部分变化而来的说法不同。这一点应该说是同蒙古族先民对天的崇拜有直接的关系。古巴比伦文明中的创世神话内容为从汪洋中生出的秩序之天神战胜了象征着无规律的“混沌”的汪洋神怪，用后者的尸体创造了天地万物和人类（谢选骏：《神话与民族精神》山东文艺出版社1986年版，第59—60页）。神话中的“海洋”内容与巴比伦先民的生存环境有直接关系。如果说，古巴比伦、古希腊、古埃及神话中的海神崇拜与渔业捕捞的生存环境有密切关系，那么，蒙古族神话中对天、天神的崇拜也强烈地表现了对生存环境的原始依赖情结。“天似穹庐，笼盖四野”；俗话说，草原的天小孩的脸，说变就变；天的喜怒哀乐直接关系着游牧民族的生存。所以，蒙古萨满教自古以来就有祭祀天地山川的仪式。而对“天神”（腾格里）的崇拜，几乎比比皆是。形形色色的“天神”分别支配着自然和社会的各种现象，其表现就是九十九腾格里。故“其俗最敬天地，每事必称天”，“无一事不归于天，自鞑主至于民无不然（《蒙鞑备录》，《黑鞑事略》）。究其原因，生存环境对神话的产生与类型有着第一位的影响。

　　过去，人们总以为人文神话的环境因子是社会，而自然神话的环境因子则是自然界。其实无论人文神话还是自然神话，它们都共同地受到社会和自然两个因子的交互影响。《蒙古神话》中“举行诸天会议商讨决定”的说法肯定与产生这个神话时期的蒙古族部落的社会组织结构形式、社会制度有关；而“枪刺阿岱乌兰”的说法则与当时的生产技术水平有关。

　　更深分析一下，民族生存的直接地域环境的差异还对同一原型的神话变种产生影响与重要作用。布里亚特地处北亚，这里气候寒冷，恶劣的生存环境与处于冰天雪地的北欧人大致相同。所以，两者神话中都有“冰天大战”这一原型。然而，北欧环境以森林、冰原和高山为特点；布里亚特虽地处北亚，但它的广大地区却以冰原和草原为特点。因此在北欧神话中出现了代表恶精灵的冰巨人伊密尔及其后裔与天神奥定争霸的故事。天神奥定终于杀死伊密尔，以其尸体造了天地，用木片造了人（茅盾：《神话研究》）。这里“冰天”本身就是神怪，冰怪的尸体成了冰天雪地，而森林的环境恰好为造人的神话情节提供了条件。这反映了北欧几乎常年冰天雪地的特点与北欧人对此无耐安于环境同时希望征服环境进行创造的文化心态。《蒙古神话》却不是冰天神与天帝争雄，而是九十九天神的两股势力间为争夺冰天所有权而战。冰天是争斗的条件而不是争斗的一方，如果天帝及早控制冰天，双方就不会发生争执；或即生争执也不至于引起恶战。这反映了冰天雪地虽然是布里亚特地区蒙古民族生存条件之一，但它毕竟不象北欧那样常年冰天雪地，它也有草原茂盛鲜花盛开的时候。前苏联学者C·ю·涅克柳多夫指出，布里亚特文化的特点始终是与两个地域（中亚和北亚）的中间文化状态联系着，布里亚特文化的许多特点都受这一条件的限制（《关于蒙古神话研究的几个基本问题》，《内蒙古社会科学》，1991年第2期）加上由这种环境差异造成的狩猎与游牧方式的不同。于是，同一“冰天大战”的原型演化出了不同的亚文化神话。

　　二、蒙古族神话中的重要自然题材与科学技术因素

　　按照前苏联学者C·ю·涅克柳多夫的研究，蒙古族神话中有以下传统主题：

　　第一，关于世界图景的基本要素；

　　第二，关于混沌宇宙和原始本原的观念；

　　第三，宇宙和人类产生的母题：在原始大洋的表面生成大地；人类被创造；

　　第四，世界末日的主题：妖魔兴起，人类衰亡，宇宙大灾难来临；

　　第五，神怪相斗，英雄救世的题材。等等。

　　毫无疑问，第一和第二主题的基本材料就是自然界。例如在第一主题中，关于世界图景的基本要素主要就是指包围陆地的大洋，多层次的天和地，宇宙山和中央的宇宙树等。而混沌宇宙与秩序生成虽然与神怪有关，但主要讲述的仍然是自然界。对于世界各民族的神话而言，这点是共同的，这表达了人和地的总体生存环境——地球的内在统一性。然而，我们在这里所要研究的是，在后边的主题中，蒙古族神话中出现了哪些重要的自然题材？

　　《化铁出山》是一篇包含重要自然题材的较有代表性的民间传说作品。相传在两千多年前，蒙古部落在同其他游牧部落的战争中失败，整个部落险遭灭绝。仅遗两男两女逃进了与世隔绝的额尔古纳昆山中。这两对男女生息繁衍，形成了纳古斯、乞颜两个血缘氏族。后来，由于人口渐多，山川过狭，感觉已难容纳，于是共谋出山。经商议后，他们选择了山坡下一个废弃了的铁矿，宰杀了七十头牛马，以皮制成七十个大风箱，然后堆积起柴禾，不分昼夜地鼓风吹火，硬是把山岭熔化，打开了通往辽阔草原的道路。但是其中的翁吉刺锡部不顾他人，争先涌出山口，而且踏坏炉灶，熄灭炉火。传说他们出山以后都得了出名的足疾。这篇传说重点讲述的是蒙古族祖先怎样披荆斩棘，艰苦奋斗，以惊人毅力和智慧打开生存之路的故事。是一篇战胜自然优美动人的历史与神话传说。在这个传说中出现了“额尔古纳昆山”，“草原”等完全自然色彩的自然题材和“铁矿”、“风箱”、“炉灶”、“牛马”等带有人工色彩的自然题材。其中“额尔古纳昆山”，“草原”表达了蒙古民族的起源和归宿；“铁矿”、“风箱”、“炉灶”、“牛马”等则反映了蒙古民族同大自然斗争的工具与手段，而在山坡下一个废弃了的铁矿处堆积柴炭，吹风锻烧，表明当时蒙古族祖先已经有了火可熔铁的经验和知识以及冶炼的技术。《化铁出山》是十三世纪成书的波斯著名史书《史集》摘要记载下来的。有比较可靠的史料价值。所以，上述传说也部分真实地再现了当时蒙古族祖先所处的自然环境与他们具有的蕴藏在生产和生活实践经验中的科学技术知识。反过来看，这些知识又成为他们历史传说和英雄史诗的基础，成为他们历史传说和英雄史诗中的题材。

　　在蒙古族民间传说中，也有英雄救世的题材，如大灾难出现前后总有一些力大无比机智过人的英雄或斗魔降妖为民除害或奋不顾身英勇就义。在这些人文题材中，也有许多内容表现了蒙古族人民同其生存的自然环境的种种关系。“猎人海力布”、“沙丘国”、“半拉山的故事”等民间传说都叙说了蒙古族人民与洪水、风沙、荒漠、炎日斗争的事迹。在“猎人海力布”的故事中，猎人海力布有一次在打猎中救了一条小白蛇（龙王的女儿），龙王为了报恩把嘴里含的一块宝石给了海力布。有了这个宝石，海力布能听懂世上各种动物的话，但是不能向别人叙说，否则就会变成僵硬的石头。一天打猎，海力布忽然听见一群飞鸟在叽喳议论：“咱们赶快飞往别处吧！明天这里和附近的大山都要崩塌，大地就要被洪水淹没。不知道要淹死多少人呢！”海力布听到这个消息，大吃一惊。他急忙跑回来对大家说：“咱们赶快搬到别处去吧！这个地方不能住了！谁要不相信，将来后悔就来不及了！”可是大家谁也不相信他的话。有个老人对海力布说：“海力布，我们知道你从来不说谎，可是今天你让我们搬家，你总得说明白为什么呀！”为了救大家，没有办法，海力布只好把怎么得到宝石，怎么听见鸟儿商量避难，以及为什么不能把听见的消息告诉别人，都照实说了。他一边说一边化成了僵硬的石头。后来果然洪火灾难降临。但是有了海力布，大家得救了。这个神话故事和其他民族的“洪水灾难”神话故事有类似之处。但是其中也有非常悬殊的差别，例如在古希腊神话和圣经中“挪亚方舟”的故事中，洪水是一种洗涤罪恶之水；所存留下来的人和物都是由上帝或天神挑选下来的，这种类型的神话具有较大的原始性；表现了人与自然关系中人的渺小，被动。而在猎人海力布的故事中，洪水是一种真正的灾难。解救灾难的，已经不是神而是人，是借助天工的一种文化英雄；这种类型的神话不具有较大的原始性，是一种晚近的神话传说或民间传说。然而，不管怎样，这种独特性恰恰反映了蒙古族神话传说的特点。在“沙丘国”的故事里，出现了天鹅仙女的主题。借助与代表真善美天鹅仙女的结合，从而打败黄风怪并使沙漠变成绿州，这种人工与代表真善美的天工的幻想式的结合，同样是这种独特性的反映。在“半拉山的故事”中，同样出现了一位文化英雄——乌恩，象汉族神话“后羿射日”一样，当天上出现了十二个太阳时，他一口气射杀了十一个太阳；他也象希腊神话中的文化超人——赫拉克勒斯那样，杀妖屠龙；但是，与“后羿射日”不一样的是，这里注重的主要是救灾而不是英雄业绩；与赫拉克勒斯更不同的是，这里不是血淋淋的征服而是为民除害。所以，我们认为蒙古族神话传说中自然的主题似乎更多一些，而古希腊和中国古代汉民族的神话中人文的主题似乎更多一些。当然，由于蒙古族文字形成较晚，所以神话的原始性较弱，能够流传下来的神话故事也不多。

　　蒙古族神话传说中的妖魔常常以“蟒古斯”为代表。它变化无常，有时是多头的蛇怪；有时是人形。我们猜想，这种变化无定的特点也是和草原气候等自然环境条件相关的，是草原独特环境的反映。我们认为，“蟒古斯”代表了草原一些凶恶的毒蛇猛兽、恶劣气候与其它恶劣的生存条件。

　　蒙古族神话传说中常常出现马的主题：马的故事传说特别丰富，而且十分精彩。马不仅是许多故事的重要情节，而且也成了许多故事的中心主题。在《蒙古族民间故事选》中，“枣红马”集中地赞美了神速的骏马与识马人；在“云青马”、“黄膘马的故事”中，反迫害、争自由得到了赞扬；“金马驹”则与蒙古草原的地下宝藏以及地面上水资源的优劣联系在一起了。特别是“马头琴的故事”，有不同的变形版本，在《蒙古族民间故事选》中，叙述的是小白马和它的主人的悲惨命运；而在《鄂尔多斯民间故事选》中，叙述的是银鬃马和它的主人巴特尔与蟒古斯大战的故事。主人身负重伤，银鬃马为救主人牺牲自己，巴特尔泪如泉涌，形成贝加尔湖；银鬃马托梦给主人，巴特尔用银鬃马的股骨做成马头琴；巴特尔日夜弹唱，感动上苍，银鬃马复活；银鬃马和它的主人最终战胜蟒古斯。与前者相比，《鄂尔多斯民间故事选》中的马头琴的故事更具有神话性、原始性。马之所以成为蒙古族神话传说民间故事的主题，是因为它始终是蒙古民族的生活伴侣和生产工具，是猎、牧民重要的生产生活资料。正因为如此，马在蒙古族神话传说中才成为永恒的主题。而马半是人工物半是自然物。所以，马的主题亦可视为以自然为素材的半人文半自然神话传说。

　　综上所述，我们讨论了蒙古族神话传说中的自然题材和自然观念。我们所依据的文献以及现有的蒙古学资料中关于蒙古族的神话传说就已经是只鳞片爪了，更何况是这种神话传说中的自然题材和观念了。然而，尽管有这些困难，我们还是发现了不少有价值的东西。我们也提出了蒙古族神话传说与他们生存环境即自然界的关系问题，从这一角度研究了蒙古族神话传说。我们希望研究蒙古学和少数民族文化思想的学者尽可能地把眼界再放得开一些，尽可能地在占有文献的基础上从多种角度［即文学、历史、语言、哲学、宗教和科学（主要指自然科学）的角度］、以多种方法（即社会科学方法和自然科学方法）来挖掘和研究蒙古族神话传说。

作者介绍：吴彤 内蒙古大学哲学系

范文四：西方神话传说

《西方神话传说》:点评希腊神话传说

http://www.sina.com.cn 2011年03月11日 16:03 新浪文史

西方神话传说

对于已经活了二十多年的我们来说，即便人生经历还没那么的多，思想还没有那么的成熟，还不知如何去生活，去接受这个容纳万象的社会，可是，我们还是禁不住想要表达自己的想法，想要说出“活着”的感受，即便是有些极端和敏感。

前段时间看过一期《新周刊》，主题是“谁告诉我怎么活,”身为正当年轻的一代人，我个人深有体会，在“入世”之前，总想找寻更好的生存之道，最好，有一个设定好的程序，有一个预想的结果，这样，自己就知道该怎么做。可是，事实，这样的人生导师根本不存在，每个人都有自己的命运，都有自己对人生的感悟，别人不可能知道或者告诉你，你的人生该怎么走是对的，是好的。甚至，连神灵都有自己的命运，都不可能逃脱命运的安排，更何况我们这些凡世间的俗人。

不知最近这一段时间是否是该人生感悟的时间，或者是“思前想后”的时间，纪录片节目“新视界”也在引导人们感叹命运，谈论人生。近期播出的《西方神话传说》，讲述的虽说是希腊诸神的命运，揭示了人们理解世界的方式，可是，明明故事中讲述的都是人世间的事情，甚至，在现代仍在不断重复出演的骇事。

鲜有看有关“神”的节目或者故事，因为，我是无神论者，我没有信仰，我不是党员，虽然，曾经很多年是团员。我身边有信仰基督的，但是，那是别人的信仰，跟自己没多大关系。每当听到别人说到神谕的时候，不禁觉得宗教还是有那么些道理，这些理解是从已经被解释好的密码中得来。希腊神话故事也有自己的解释密码，而且，每一个故事都是“重口味”，

残酷的人性在故事里暴露无疑。不知道有多少人了解希腊神话，有多少人为此联想到人性，探索人类的灵魂深处，思考我们生活的错综复杂的世界。

宙斯

跟帖一:

希腊神话传说一:众神之王——宙斯 ，男人强大的象征。

宙斯是希腊诸神之首，是最强大的神，他的故事讲述了儿子和父亲之间的战争、男性的弱点和为此所付出的代价。

宙斯的父亲本来是整个世界的统治者，但是，他害怕一个咒语，就是他会有一个儿子有一天会取代他的位置，为此，他把所有刚出生的孩子都吞在了肚子里，其实，等于把孩子监禁在了自己的肚子里。但是，宙斯逃脱了被吃掉的命运。他被以狸猫换太子的方式转移到了一个神秘的山洞里。等他长大之后，便想办法解救了被监禁的同胞们，联合众神的力量取代了他的父亲。最终，成功统治宇宙。现实生活中的现象都被以神话的形式融入到了故事里。在中国封建社会，对于王位的争夺之战可谓是再现实不过的例子。

奥德赛

跟帖二:希腊神话传说二:奥德赛 ，“活着”的神话版。

如果说，“活着”中表现的是一个男人为了自己的家，老婆和孩子，无论历尽多少艰难困苦都要回家的这种精神，那么奥德赛就是“活着”的神话版。奥德赛是一位勇士国王，他一直活在拼命往家赶的途中。在这个途中，他要战胜猛兽、暴风、巨大的食人兽。特洛伊之战就是奥德赛创造的奇迹，他用自己的聪明才智战胜了一切常人无法克服的困难，但是，正是应了“好奇害死猫”那句话，他在到家只有一线之际的时候，他的手下打开了一个藏着各种风的袋子，然后，咒语灵验了，他永远回不了家，永远一个人对付着所有的困难，但是，他却只有一个目标——及时赶回家去。

海格力斯

跟帖三:希腊神话传说三:大力神海格力斯，一个倒霉的私生子。

对于海格力斯的命运，不觉很让人同情，毕竟，半人半神，私生子的身份不是他自己能够决定的。

海格力斯是风流的宙斯与凡人生的孩子，为此，宙斯的妻子怒火中生，把所有对宙斯沾花惹草，到处留种的恨发泄到了海格力斯的身上，她要让宙斯的私生子为此付出代价。海格力斯被施了咒，他一生都要受到罪孽的折磨。因为，他在一夜之间发了疯，杀了自己的妻儿，虽然，这不是他的本性所为，但是，他有罪的。他不得不赎罪。其实，这种事情在现代的生活里是真实存在的现实。残忍程度一点也不逊色于被施咒的海格力斯。最终，海格力斯为了寻求解脱，他选择了自我毁灭，大火烧去了他作为人的皮囊，作为神的灵魂才得以释放。这有点像基督耶稣。海格力斯的命运说明，不管我们的生活看上去有多困难，我们都有获得成功的希望。

雷神托尔

跟帖四:希腊神话传说四:雷神托尔，一个始终都在战斗的战士。

托尔，北欧神话里的雷神。他是一名英勇的战士，守护着自己的人民不受外界侵扰。他也是海盗和野蛮人的精神领袖??在最黑暗的时代里他就已经存在了。

在雷神托尔的神话中，现实和幻想共同交织着。

美杜莎

跟帖五:希腊神话传说五:蛇发女妖美杜莎，一个悲情女人的故事。

在很多恐怖的故事，或者画面里，你可以很容易找到蛇发女妖美杜莎的狰狞面孔，可是，她曾经是希腊最美丽的女人，是谁把她变成面貌恐怖，任人憎恶的怪物,

传说美杜莎的目光可以把人瞬间变成石头，花瓶上经常有美杜莎的画像。她长着野猪的獠牙，有满头的蛇发。有的时候还长着胡子。大部分时候她的面部表情很奇怪，她的面部对着我们，舌头从嘴里伸出来，眼睛直直地盯住你。

可是，根据神话根据神话故事，美杜莎曾是一个艳丽女郎，每个希腊男人都想拥有她，

她被描述成一个十分美丽的女人，拥有波浪般的长发。男人都向她求婚，想娶她。每个女人都妒忌她，可是，美杜莎不能结婚，因为，她是战神雅典娜的祭司，她必须永远保持贞洁。有时，美丽也能给女人带来厄运和杀身之祸，对于美杜莎来说被海神波塞冬强行占有，无疑就是毁灭降临。原则上，美杜莎是受害者，但是，雅典娜却不这么认为，她觉得这都是美杜莎的错，该接受惩罚的是美杜莎。女神雅典娜没有事先警告美杜莎，就诅咒了她。美杜莎开始了痛苦的转变，她绝望地在脸上抓来抓去，她的皮肤破裂、萎缩她那头柔软的长发变成了一团蠕动的毒蛇。这种惩罚无疑等于宣判这个女孩被终身监禁。当一个人生不如死的时候，或许，死更能让人得到解脱。美杜莎被英雄除掉是她应得的命运，对于她来说那是对折磨和孤独的解脱。

哈迪斯

跟帖六:希腊神话传说六:冥王哈迪斯，强行掠夺民女那是天经地义，因为，他是神。

在希腊神话里，因为，冥王抢走了谷神的女儿，这世界上才有了四季更迭。哈迪斯看上了正在草地上采花的女孩，便把她掳了去，让她做自己的王后。因此，在希腊神话中，当年

轻女子在草地上采花时，也许就会发生不好的事情。在哈迪斯的故事里，人死了可以到另外一个世界继续生存，从这个故事里我们也能看出人类是怎么看待死亡的，可能作为人类，我们希望逃避死亡，或者希望找到一条生存之路，我们害怕的是，自己的生存到达尽头。

在现代以科学为主宰的今天，人类的这种思想仍然存在着，拯救地球，再造诺亚方舟，人类星球移民，人体冷冻，木乃伊，这些现象和行为都在表明，人类很害怕自己的生存走到尽头。

牛头怪弥诺陶洛斯

跟帖七:希腊神话传说七:牛头怪弥诺陶洛斯的悲惨命运。

他是一头半人半牛的怪兽，他被锁在一个迷宫里，等待着美味的人肉大餐。他是一个野蛮、残暴的怪物，他象征着人类内心深处的野蛮天性。他的故事反映出了人类历史上确实存在过活人祭祀，兽性和战争，以及一个真实的迷宫遗迹。

这头怪兽的母亲其实是人，他的父亲则是一头公牛。他的身体是一具非常强壮的男性身体，但是他的头却是一个长角的牛头。一方面来说，他是个半兽，总是处于饥饿状态，杀掉人以后还会吃掉他们的血肉。从另一方面来说，弥诺陶洛斯也是半个人，也有弱点，在野兽的外表下藏着的是人性。从本质上来说，这个故事代表的是理性和野蛮、秩序和混乱的对决。讲述这个故事的古希腊人都以他们的文明而自豪，他们相信一个信条，那就是人类的理性会打败一切。但是弥诺陶洛斯却是理性的敌人。他代表了人类的天性----动物的野蛮。这也注定了他悲惨的命运，他注定会被英雄杀掉。事实也是如此。

从牛头怪的故事里，大家可能都有自己的理解。你可以把那个迷宫看成是人类的思想，人类的阴暗面还是时不时地会出现的，也就是让我们做出邪恶行为的兽欲。

这些神话给我们展示了一些独特的视角。在我们内心其实隐藏着很多的东西，欲望、需

求等等。有时候这种欲望会不自觉地掩盖住理性的部分。

所以，人类需要不停地用理性和兽性做斗争。

范文五：中秋神话传说

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中秋神话传说

传说很久以前，有一对修行千年的兔子，得道成了仙。它们有四个可爱的女儿，个个生得纯白伶俐。

一天，玉皇大帝召见雄兔上天宫，它依依不舍地离开妻儿，踏着云彩上天宫去。正当它来到南天门时，看到太白金星带领天将押着嫦娥从身边走去。兔仙不知发生了什么事，就问旁边一位看守天门的天神。听完她的遭遇后，兔仙觉得嫦娥无辜受罪，很同情她。但是自己力量微薄，能帮什么忙呢?想到嫦娥一个人关在月宫里，多么寂寞悲伤，要是有人陪伴就好了，忽然想到自己的四个女儿， 它立即飞奔回家。

兔仙把嫦娥的遭遇告诉雌兔，并说想送一个孩子跟嫦娥作伴。雌兔虽然深深同情嫦娥，但是又舍不得自己的宝贝女儿，这等于是割下它心头的肉啊!几个女儿也舍不得离开父母，一个个泪流满面。雄兔语重心长地说道:“如果是我孤独地被关起来，你们愿意陪伴我吗?嫦娥为了解救百姓，受到牵累，我们能不同情她吗?孩子，我们不能只想到自己呀!”

孩子们明白了父亲的心，都表示愿意去。雄兔和雌兔眼里含着泪，笑了。它们决定让最小的女儿去。

小玉兔告别父母和姐姐们，飞到了月宫陪伴嫦娥居住了!

抬头仰望明月，可见当中有些黑影，在我国便传说这就是吴刚在伐桂。唐代，演绎出吴刚砍桂的神话，传说月中桂

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树高达五百丈，这株桂树不仅高大，而且有一种神奇的自愈功能。有一位西河人姓吴名刚，本为樵夫，醉心于仙道，但始终不肯专心学习，因此天帝震怒，把他居留在月宫，令他在月宫伐桂树，并说:“如果你砍倒桂树，就可获仙术。”但吴刚每砍一斧，斧起而树创伤就马上愈合，日复一日，吴刚伐桂的愿望仍未达成，因此吴刚在月宫常年伐桂，始终砍不倒这棵树，而他也不断地砍下去 。到最后，也没能将那树木砍倒。

相传远古时候，有一年天上出现了十个太阳，直烤得大地冒烟，海水干涸，老百姓眼看无法再生活下去。

这件事惊动了一个名叫后羿的英雄，他登上昆仑山顶，运足神力，拉开神弓，一气射下九个多余的太阳。

后羿立下汗马功劳，受到百姓的尊敬和爱戴，不少志士慕名前来投师学艺。奸诈刁钻、心术不正的蓬蒙也混了进来。

不久，后羿娶了个美丽善良的妻子，名叫嫦娥。后羿除传艺狩猎外，终日和妻子在一起，人们都羡慕这对郎才女貌的恩爱夫妻。

一天，后羿到昆仑山访友求道，巧遇由此经过的王母娘娘，便向王母求得一包不死药。据说，服下此药，能即刻升天成仙。

然而，后羿舍不得撇下妻子，只好暂时把不死药交给嫦娥珍藏。嫦娥将药藏进梳妆台的百宝匣里，不料被蓬蒙看到

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了。

三天后，后羿率众徒外出狩猎，心怀鬼胎的蓬蒙假装生病，留了下来。 轻而易举的骗过了后羿。

待后羿率众人走后不久，蓬蒙手持宝剑闯入内宅后院，威逼嫦娥交出不死药。

嫦娥知道自己不是蓬蒙的对手，危急之时她当机立断，转身打开百宝匣，拿出不死药一口吞了下去。

嫦娥吞下药，身子立时飘离地面、冲出窗口，向天上飞去。由于嫦娥牵挂着丈夫，便飞落到离人间最近的月亮上成了仙。

傍晚，后羿回到家，侍女们哭诉了白天发生的事。后羿既惊又怒，抽剑去杀恶徒，蓬蒙早逃走了。气得后羿捶胸顿足哇哇大叫。悲痛欲绝的后羿，仰望着夜空呼唤爱妻的名字。这时他惊奇地发现，今天的月亮格外皎洁明亮，而且有个晃动的身影酷似嫦娥。每天都到月亮前观望着爱妻。

后羿急忙派人到嫦娥喜爱的后花园里，摆上香案，放上她平时最爱吃的蜜食鲜果，遥祭在月宫里眷恋着自己的嫦娥。

百姓们闻知嫦娥奔月成仙的消息后，纷纷在月下摆设香案，向善良的嫦娥祈求吉祥平安。从此，中秋节拜月的风俗在民间传开了。

这个嫦娥奔月的故事以鲜明的态度和绚丽的色彩歌颂、

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赞美了嫦娥，与古文献有关嫦娥的记载相比较，可见人们对嫦娥奔月的故事做了很多加工，修饰，使嫦娥的形象与月同美，使之符合人们对美的追求。 与现代流传甚广的“嫦娥奔月”相左，《全上古文》辑《灵宪》则记载了“嫦娥化蟾”的故事:“嫦娥，羿妻也，窃王母不死药服之，奔月。将往，枚占于有黄。有黄占之:曰:‘吉，翩翩归妹，独将西行，逢天晦芒，毋惊毋恐，后且大昌。’嫦娥遂托身于月，是为蟾蜍。”嫦娥变成癞蛤蟆后，在月宫中终日被罚捣不死药，过着寂寞清苦的生活，李商隐曾有诗感叹嫦娥:“嫦娥应悔偷灵药，碧海青天夜夜心。

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