大思胸
范文一：巴赫金对话理论
Bakhtin/Medvedev: "Sociological Poetics"
Maria Sheutsoua
have neither time nor space to offer, in this article, a critique of main stream
American thinking about Bakhtin. However, I would nonethe less like it to be clear that a critique is in the wings - or in the prompt box - completing the lines I am not uttering. The mainstream to which I refer accentuates the idea that Bakhtin is a liberal and a relativist for whom the concepts of polyphony, heteroglossia, and difference proclaim the rights of the individual against society and the rights of the individual voice, speech, or discourse against collective discourse, whether the collective discourse is the prevailing discourse, institutionalized and/or State discourse, or any other kind of collectively formulated and collectively used discourse. This individualistic freedom-fighter is the Bakhtin of the essays in Critical Inquiry 10'2 (1983) and especially of Holquist and Clark's Mikhail Bakhtin, which appeared in 1984. Add to this freedomfighting Bakhtin the religiosity attributed to him by Holquist and Clark or the 'Aesopic language" conferred upon him by the same authors - language that, speaking in riddles, addresses a subject other than the one ostensibly addressed. Here is the "subversive" Bakhtin who is principally talk ing
not about, or to, Dostoevsky or Rabelais but to the "Soviet regime," which, by the way, is presented by Bakhtinologists as eternal and ahistorical - the same in 1918 as in 1938 or 1963 or 1990. Add also to Bakhtin's porkait the traits of a French structuralist as does Todorov in Mikhail Bakhtine: Le principe
dialogique, and you will begin to sense his complexity.
The Bakhtin created by today's academy - Bakhtin would speak here of an "official" culture - is considered by that academy to be a strange partner - secret sharer or secret agent - of that other Bakhtin whose books were originally signed under the names of Volosinov and Medvedev. These books are Freudianism and Marxism and the Philosophy of Language for Volosinov and The Formal Method in Literary Scholarshipfor Medvedev. There is no conclusive
Source: CEA Critic, vol. 52, no. 3, 1990, pp.62-70.
BAKHTI N/MEDVEDEV
evidence on how much of any of these texts was actually written by Bakhtin, although it is generally held that they were largely his. (Holquist and Clark, for instance, claim that these texts were almost wholly written by Bakhtin.) I don't think it matters which portion is whose, since the arguments of these books return in various ways - as refrains, commentaries, or subtexts - in the books and articles authored exclusively by Bakhtin. The fact that Bakhtin coauthored three books gives a banal, though concrete, significance to the argument, which emerges from all his and "not-his" works taken as a corpus, that no word, and thus no thought, is uttered solely by one individual, precisely because all words - that is, all manners and kinds of language - are formulated through societal interaction. Words ara because they are brought into being by the interchange and exchange, communication and praxis, of
social beings whose individual character is contingent upon their social -
collaborative or conflictual - interaction.
The fact, on the other hand, that the coauthored texts bear witness to a Marxist perspective requires particular attention, not least because this very perspective has caused embarrassment in the academy. Indeed, those who extol the "official" Bakhtin play down, denigrate, or just ignore the Marxist dimension of these texts. Bakhtin/Volosinov and Bakhtin/Medvedev are, as it were, put into parentheses beside the unequivocally Bakhtinian Bakhtin, who is presumed nottobe a Marxist and in whom the heritage of what could have been characterized as Marxist in the coauthored texts is now (safely) diverted
into considerations concerning religion, existentialism, structuralism, post structuralism,
or the theory of the novel qua novel. \Alhile it is not appropriate
to exclude the Marxist dimension of Bakhtin, it is not productive to quantify his "Marxism," or even to pose for him that troubling question of our time - which both complacent and anxious spirits alike identify as post-Marxist - of who or what is a Marxist. Essentialist questions like this are not among the most useful for Marxist studies. What is important in Bakhtin's case is how his material, whether it is explicitly Marxist or not, can be useful not only for a
Marxist view of literature but also for Marxism as a social practice.
Although I cannot hope to broach the second issue here, I will outline some points concerning the first. My intention is to focus on the salient features of The Formal Method, whose subtitle quoted in my title will not have escaped you A Critical Introduction to Sociological Poetics. In so doing. my purpose is not to limit what is primarily a polemic against the Russian formalists to a list of grievances against them. While the formalists were Bakhtin/Medvedev's target, they were also the point of departure for what the latter thought could eventually be articulated as a socially embedded (because socially produced) poetics - which, for Bakhtin/Medvedev, would necessarily be Marxist, since Marxism provides the most comprehensive knowledge of society and history. In other words, the points assembled here introduce Medvedev('s) and Bakhtin's sketches for a Marxist poetics. Since the authors provide only sketches, fragments, and sometimes even mere slo gans,
it is crucial to keep in mind the criss-cross and interinfluence of ideas
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running through the writings of Bakhtin. I alluded earlier to the interrelation between the parts of his opus - one aspect of what Bakhtin means by the term "dialogical." Bearing in mind the Bakhtinian whole that underpins my article, therefore, you must draw also on the "silences" of my speech, espe cially
on Problems of Dostoeusky's Poetics, Marxism and the Philosophy of Language,
and that wonderful essay "Discourse in the Novel."
Finally, by suggesting the relevance, usefulness, and perhaps even the urgency of receiving Bakhtin within Marxism, I confirm Tony Bennett's observation that little attention has been paid to the theoretical yield of
Bakhtin's dialogue with the formalists and the impact it could have on Marx ist
criticism (96-97). At the same time, however, these words confirm Dominick Lacapra's recognition, from a non-Marxist position, of the value of Bakhtin to Marxism and the value of his Marxism to the discipline known as history. My signs of assent also contribute to the debate that is at last beginning to take place on Bakhtin, wherein Bakhtin is beginning to be "defetishized" as well as brought into confrontation with the dominating, monological - and I would say ideological - discourses concerning him. (I am thinking, for instance, of Ken Hirschkop's'A Response to the Forum on Mikhail Bakhtin," with which I frequently do not agree.) In another time and place, I would like to contribute
further to the nascent debate by offering a critique of Bakhtin, but that
discourse will have to wait.
Let me turn, then, to a summary of the theses on Marxist poetics emerging from The Formal Method Bakhtin's concept of language, to which I referred earlier as a communal, communicating process, includes the notion that langrrage
is specific to social classes. The global (and abstract) "language" is broken down into the plurality of "languages," which are shared or disputed, absorbed, appropriated, reappropriated, and transformed by a given class according to its situation within the interaction of classes. The class character of language is not stressed in The Formal Method as it is in Marxism and the Philoso phy
of Language. Nonetheless, when Bakhtin/Medvedev insist on the particular ity of utterances, arguing that speech cannot be separated from speakers nor from their time and space, they rely on the parameter of class and especially on the idea that society is not subdivided but rather a dynamic, ongoing totalily,
all of whose spheres of activity are constantly in each other's place.
Here, we are dealing with classical Marxism, uncomplicated by its meta physical
variations derived, say, from the young Luk6cs or by its "scientistic" encrustation borrowed from Althusser (and Eagleton, too). This streamlined Marxism allows the authors to posit against the formalists' division of lan guage
into "poetic" and "practical" - the former right for art, the latter for life - the theory that languages are many not only because there is always in history, a diversity of social speakers but also because these languages are an integral part of the multitude of activities that words perform under the
rubrics of t'economics," t'philosophy," "science,t' "literature," and so on. Social activities cannot escape the linguistic form given them by someone. And these forms, too, are heterogeneous. They can be pamphlets, documents,
BAKHTIN/MEDVEDEV 83
Ietters, Iearned presentations, poems. The specific shape speakers give to the words they use accounts for the functional difference between words and the utterances they compose, but we cannot claim a difference in essence be tween
them. Bakhtin's term for this relation of particularity of speaker to spoken, in a defined context and through a particular form, is "discourse." The term, though, is not confined to the speaker-spoken. It necessarily encompasses the interlocutor - listener or reader - to whom the discourse is
addressed. Whether the audience is known with certainty, surmised, or imag ined,
it is anticipated through the very speech act or performance taking place. Bakhtin/Medvedev's concept of discourse, which is still rudimentary in The Formal Method but which already should be called a "social semiotic," intervenes against the formalists on two sides of the same issue. The formal ists
are criticized for theorizing the "poetic" as if it were a property of language (rather than a question of how language is used) and as if it were devised independently of any addressee. This means that language cannot help but be ireated as an object - a "commodity" (to cite our authors). The formalists' fascination with the "materiality" of words belongs to a similar idea of language as thinglike, pregiven, and immutable, whose sole claim to concreteness, as well as to inventiveness or creativity, lies in its capacity to become a "device." The critique focalizes the formalists' supposition that devices are the basis of poetics and that the channels for poetics, on the part of either the maker - artist - or the exegesist - critic - must pass through "defamiliarization," "distancing," or "making strange." Not to traverse these paths would imply a "practical," "life" identity to language. (Here it is neces sary
to extend the notion of "poetic" defended by the formalists through their statements on irony, parody, and reflexiveness such as, for example' those of Shklovsky on Trktram Shandl.) \^hat appears from behind Bakhtin's and Medvedev's incredulity in the face of the formalists' principles for composi tion
is their preoccupation with how to explain what I have called the
"inventiveness" of works of art.
The problem of art as a distinct category underpins Bakhtin/Medvedev's entire debate against the formalists. From here stems their objection to the formalist application of a Iinguistic paradigm - in their view an arbitrary application - to processes that, in being of language, nonetheless are other than linguistic and involve more than linguistics. Furthermore, they maintain that the linguistics of the paradigm are reductionist, in that language is con ceived
as a dictionary item, at best as a grammatical unit and at most as an element of syntax. The missing links are semantics, something that today would be called "pragmatics" (though not exactly in the sense of Austin and Searle), and an understanding of signs as social semiosis. Bakhtin and Medvedev
point out that, in the second phase of formalism, this isolationist concept of language gives way to that of language as a system: in other words, to language as relational, providing that the relations are understood to be operating within the closed system specified - novel, poem' or whatever. (By the way, Bakhtin/Medvedev's description of the two main phases of formalism
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closely resembles Erlich's account in his pathbreaking Russian Formalism.) The analytical framework we see here also supports the following conten tions:
the formalists' methodology is merely positivistic; their claim to an objective science of texts widens the philosophical "lacunae" of positivism; their poetics - notwithstanding a more flexible second phase - is no more
than a theory of perception (the term used is "mechanistic," but it would be as relevant to use the adjective "behaviorist"); their literary history is not a history in any sense of the word, since "history" implies some sort of change. The notion of change is excluded from the heritage-theory proposed espe cially
by Shklovsky's On the Theory of Prose.t And "history" implies some idea of social actors. As Bakhtin and Medvedev argue in another section of their book: "It is not works that come into contact, but people" (152). In the formalists' literary history, it is works that come into contact, without agents. The relevance of the foregoing to a critique of French structuralism (and to Italian and Anglo-American structuralism) should not require emphasis. Nor should the relevance of a stringent reexamination of poststructuralism be overlooked, including, under the seal of poststructuralism, that absolute evaporation
of the linguistic sign, the agent (social, psychoanalytical, or otherwise),
and meaning (with semantics totally blown out of existence) known as decon struction.
By the same token, the usefulness of all the above points for arguments against Marxist structuralism and, most recently, against post- Marxist Marxism - an androg'yne of the new Cold War? - should not go unheeded. For the first of these, take, for instance the exile of history and of agents and/or subjects; or the replacement of Marx's pristine concept of "totality" by that of "overdetermined structures"; or the dead-end, endgame separation between science and humanism and science and ideology; or the dissolution of classes and, therefore, of class viewpoints in both knowledge and action - what Goldmann calls "visions du monde" - for the sake of impersonal structures, or just as impersonal nonstructures. While what I am saying is not new, it bears repetition in a time when nuclear warfare and vigilantes threaten to clear the earth, and not just of Marxists. And while Bakhtin/Medvedev do not provide a set of rules for reading - or for reading Marxism, for that matter - they do allow scope for reassessment of the point
at which we have arrived.
One of the unresolved, and perhaps unresolvable, difficulties in literary studies is the "specificity" of literature. The term comes from the formalists. Bakhtln/Medvedev credit the formalists with having broached the difficulty with a seriousness hitherto lacking in literary scholarship. Certainly, literary structuralism, and not least Marxist literary structuralism, has confronted the problem in a variety of ways. Bakhtin/Medvedev turn the question around. First, instead of establishing an opposition between literature and society, they move toward a notion of literature in society. The dichotomy between literature and society is, of course, the premise of the formalist distinction between "poetic" and "practical." Bakhtin/Medvedev argue that the formalist dualism between what is "intrinsic" and what is "extrinsic" to literature - a
BAKHTI N/MEDVEDEV
dualism predicated on the art/llfe distinction - fails to account for how and why literature is produced in society (and not in heaven). Thus, second, instead of trying to address the question of the specificity (the difference) of
literature via the route of intrinsic qualities (the famous "literariness"), they turn the question of specificity into a problem of determining what is extrinsic.
In other words, by examining what is extrinsic, that is "in society," they
are able to determine, at one and the same time, what is iz literature. It is crucial to remember that The Formal Methodakeady draws on the theory of language - not of Iinguistics - that is to be found in a less disjointed state elsewhere in Bakhtin. I spoke earlier of our authors' idea that language is, inter aliq socialized and socializing, and a matter of meaning as well as of doing. Zftr language, which is particularized by given speakers, in given situations, with given listeners and respondents in a given society, is charged with cullural usages. These usages are multiple and accumulating. They carry the imprint of former usages. They prepare for future usages. And they know no boundaries. Language used in a science laboratory will be used in a kitchen. Language used in a newspaper will be used in a poem, as it was in "The Charge of the Light Brigade." Or it will be used in a novel. The same language that is circulated in society makes, and is in, literary works. The content, then, of literary works is always cultural and social content. What is extrinsic to literature cannot be anything other than intrinsic to it. \4rhat is content cannot be anything other than clntext. And that context is not just other discourses, nor just a matter of discourses speaking to each other, as contends the current meaning of the term "intertextuality." Bakhtin/Medvedev's thesis on the "polyvalence" of words and on their plural, infinite interface - thus, their dialogism - is a long way from the meta-citation, whereby literature only quotes other literature, that is known as "intertextuality." The whole network of relations between speakers, sihrations, and so on that I have described - and, therefore, the network of discourses invented and reinvented in those relations - is predicated on the ivhole practical organization of society, from coal mines to universities. In other rvords, the whole nebwork concerning language, and concerning literature, is part and parcel of the vast phenomena Marx designated in his pithy "social relations." Content and context in and for literafure are also those social
relations.
What, though, of form? What I have remarked on earlier should help explain how and why Bakhtin/Medvedev reject the form/content dualism erected by the formalists. The form taken by any discourse, and which constitutes its "otherness" from other discourses, cannot Da unless it processes "content" and "context" in the plural, though interconnected, senses given to these terms above. Form is not intrinsic to a given genre. We could say that form is who decides, socially and collectively, that it zi form. (The notion of decision evoked here should not be mistaken for voluntarism or for ideas of power and control ir la Foucault. It draws its meaning from what I have said about language and social relations). Form is not exclusively given to literary works, or, rather, to works that are deemed literary by some people. All
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discourses have forms. The otherness of literary forms cannot be determined independently of other forms. Nor can the problem of form in literary schol arship
be raised without the problem of what Bakhtin and Medvedev call "social evaluation." "social evaluation" is not the same category, in The Formal Methoy' as "ideology." It is not the same as the term "ideology" in structuralism, poststructuralism, post-Marxism, postmodernism, and so on. Social evaluation cannot be read from literary forms, the way one skims milk. It permeates Iiterary forms because it permeates all social action. And, as
such, social evaluation is also an indispensable comPonent of poetics. These remarks on form and social evaluation bring me to some conclud ing
observations. An interpretation of Bakhtin/Medvedev that gives due weight to their explanation of form with respect to social evaluation, on the one hand, and to their separation of social evaluation from ideology on the other (any thought system is, in their view, an ideology), allows us to avoid the oversimplifications, at once conceptual and methodological, brought about by the idea of ideology in favor today. This idea predominates in both Marxist (structuralist, especially) and non-Marxist criticism. It says, "Fine' you've got the ideology. You've skimmed it off the work, as you would skim milk, but now get down to the real work of talking about rhyme, rhythm, meter, metaphor, metonomy, or any other trope. Tiopes and structures, narrative and genre, are form. All that ideology is content. It will tell you about culture. It will tell you about society. But it won't tell you anything about art. So it can't tell you anything about literature." Dualism returns once again: content - and ideology - is good for culture, good for society, but form is good for art. My Marxist (structuralist, especially) will be less adamant about the question of "real work" - form - in literature and will value, as is only right, the cultural and social implications of a given piece of work. But there will be a tendency to worry about the relevance, the pertinence even, of the term "art" and the suspicion, if not the conviction, that art can be collapsed
into ideology. My non-Marxist will be none too scrupulous about the problems of talking about culture and society in literary works - indeed, about how these are culture and society. The tendency, here, will be to relegate these so-called secondar/, minor and irrelevant-because-not-literary questions to the trash cans of "ideology." The whole point, for Bakhtin/ Medvedev, is that rhythms and tropes are cultural options. They are socially generated and socially accepted or rejected. They make forms and are forms' but form is the cross-roads where "form" ("genre"), "content," "culture," "society," and "social evaluation" meet and change size, shape, color, and
skin and become part of each other.2
Notes
1. I would call what Bakhtin/Medvedev are driving at, in their critique of the formalist idea of literary descent, a theory of "genealogy," of the novel understood
BAKHTIN/MEDVEDEV
principally as "genealogy"; see The Formal Method (160-61) on the indirect transmission
of the novelistic "line" from father to nephew.
2. A version of this paper was first read at the Northeast Modern Language Association on 5 Apr. 1986. I would like to thank Robert Dombroski, of the Univer sity
of Connecticut-Storrs for assisting with the final editing and proofing of the article
after I moved to Australia.
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范文三：巴赫金对话理论
第20卷第3期2002年9月
洛阳工学院学报(社会科学版)
JOURNALOFLUOYANGINSTITUTEOFTECHNOLOGY(SOCIALSCIENCE)
Vol.20No.3
Sep.2002
巴赫金超语言学思想及其话语理论
陈桂华
(华北水利水电学院,河南郑州450045)
摘 要: 巴赫金站在哲学的高度考察语言活动,确立了超语言学思想。他对语言学的研究建筑在话语之上,
认为话语是语言的交际单位,一切语言现象都通过话语来考察。话语理论成为一种活的语言理论,构成了独特的话语语言学。
关键词: 巴赫金;语言学;话语;对话中图分类号:HO-06文献标识码:A文章编号:1008-8504(2002)03-0073-03
20世纪80年代初,巴赫金研究热潮的中心
一、引言
米哈依尔#巴赫金(1895~1975)是前苏联伟大的语言学家、哲学家和文学理论家。他把目光投向语言同生活、个性、人生和社会密不可分的联系,站在哲学高度考察言语活动。他1924年写出了5文学创作中内容、材料与形式问题6,1929年发表专著5陀思妥耶夫斯基诗学问题6和5马克思主义与语言哲学6,20世纪30年代先后写出了5言语体裁问题6(1934-1935年)和5小说语言的史前期6(1940年);50年代又写出了5言语体裁问题6(1952-1953年)和5语言学、文学与其他人文科学中的文本问题6(1959-1961年)。由于巴赫金受到的不公正待遇,著述思想又/不合时宜0,他的这些著作除了1929年的专著外,都被时光埋没。20世纪60年代巴赫金的语言观开始为学术界所重视:一方面他语言理论中开放的意识形态符号思想呼应了当时西欧的学术氛围,另一方面,巴赫金初版于1929年的5陀思托耶夫斯基诗学问题61963年修订再版,1965年又问世了5拉伯雷的创作和中世纪及文艺复兴时期的民间文化6一书,并被译成法文和英文出版,受到西方学术界的关注。其独特的诗学、美学、语言学与文化学思想在西方掀起了一股阐发热潮,首先是在法国引起了结构主义的热烈反响。他被看作俄罗斯结构主义和形式主义的开拓者和超越者。
收稿日期: 2002-05-09; 修回日期: 2002-06-16:(移向美国,其声势和影响远远超过了法国,不仅有人为巴赫金立传,而且巴赫金研究形成了一门独立的学科,还成立了/国际巴赫金学研究协会0,并有定期的国际性学术活动;并定期出版巴赫金专刊5对话-时空体、狂欢6、5对话6。国外的一些高等院校也开设了巴赫金研究的课程。我国对巴赫金的研究始于20世纪80年代初,但到了80年代末才出现了有关译著、论文和专著,不少学者以不同形式采用和引用巴赫金的观点。目前,国内对巴赫金的研究主要涉及文化理论、美学思想、文艺和诗学理论,在语言学和语言哲学方面的研究很少;研究者们尽管大都强调巴赫金语言学思想的重要性,但很少有人把巴赫金的话语理论作为专门的研究对象。
二、巴赫金的超语言学思想
巴赫金的学术思想中一个贯穿始终的线索是他在各个时期就语言的本质所发表的看法。他把语言实践的社会原动力视为具体性的力量,这种力量构造着在诸意识之间的世界中的人际关系。他强调语言既是一种认识活动,又是一种社会实践,这使他与众不同。
这些思想产生了一种语言哲学,被称为/元语言学0或称为/超语言学0。这种语言哲学的独特之处在于,它从对话的角度强调不同范畴之间的联系,全力关注差异、多样性和异己性,发现其中
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洛阳工学院学报(社会科学版) 2002年
的关联。虽然巴赫金并不排斥索绪尔以来为语言学界所津津乐道的系统性,但他仍致力于思考具体情境下具体言谈的复杂性质,认为这里有另一种同样井然有序的系统性。巴赫金的这种超语言学思想集中地体现在其5马克思主义与语言哲学6中。此书集中讨论了两个课题:符号在人类思维中的作用以及话语在语言中的作用。这些课题又都涉及一种人们在自己言语中转述他人言语的方式。他想把言词之外的所有因素容纳进他对语言的描述之中,包括时代或社会等级的差别以及言词是否对密友听众讲出,是一时冲动还是作为某种仪式当中依循惯例的对答等。这些因素数不胜数,语言学家们大多小心谨慎地将它们拒之门外,因为这些因素似乎妨碍了将语言作为)个系统来描述。在巴赫金看来,语言学家们为了获得语言系统的全景往往本末倒置地看待语言,将注意力集中于语境之外的词语,获得了纯净的范例和词典中的定义,却牺牲了语言中最重要的东西,即言词具有其种意义的能力。言词能够具备意义的惟一办法是让人理解,而理解言词的惟一方式便是通过特殊情境的特殊说者和听者。
巴赫金专注于个体说话人,而不是/言词本身0这一幻象。巴赫金论辩说,语言学家们把言词看作好像从未有人使用过似的,从而变对话的符号为独白的记号:/说话人的具体话语引导着他的注意力,,对于他来说,重要的不在于词是一种恒定不变的和永远自我同一的记号,而在于词是一种永远可以变化、可以适应不同情境的符号。0驾驭语言的能力不在于获得语言学家们如此钟爱的那些关于句法规则、词汇和语法规范的知识,语言的掌握在于能够在变动的情境下应用这些固定的东西。换句话说,不在于了解语言的法则,而在于懂得语言的用法。从说话人而不是从语法学家的观点看,语言的重心/不在于形式的同一性,而在于它在特定情境下获得的新的具体意义,,理解的工作主要不在于识别所使用的形式,而是在于理解它在特定言谈中的意义0。
巴赫金专注于那些从本质上说无法归纳为一个纯净体系的因素,这些因素形形色色,千差万别。但这并不意味着不能井然有序地对之进行研究。巴赫金的策略是揭示)种贯穿在所有语境当中的共同特征。无论这些语境如何千差万别,它一变更只有在言词的各种不同意义被正式认可的空间内,即在说话者双方之间,语境才能发挥作用。由说者和听者共同构成的不断变更的情境中,支配着言语活动的因素数量是有限的。巴赫金解决了语言显而易见的系统性特征(例如句法、语法或相对固定的词义)与无法纳入系统的语境表面上的分裂状态,方法是将这双方之间的差异归结为另一种差异,即具体情境中特定的说话人之间的差异。
三、话语、对话与对话关系
话语理论是巴赫金全部/作品0中最精彩的/乐章0,牵动着整个创作/情节0的跌宕起伏,把我们引向他的对话主义思想。巴赫金对语言学的研究建筑在话语之上,于是存在与对话、自我与他人和人格与责任都通过话语来考察。可以说巴赫金的话语理论是一种关于/话0的语言理论,它充满了社会)历史的、意识形态的内容,从哲学高度考察/边界的文化0,把/他人文化0看作/他人话语0,把/他人话语0与/自身话语0相互对话,彼此都得到丰富和充实。话语是对话的基石,巴赫金通过话语的内在对话性,最终揭示出个人行为的实现方式,进而则是整个道德的存在形态)))平等对话或称对话关系。一次对话或是口头的或是书面的,总是某种观点的表达,这种观点不是一个固定的立场,而是一个过程,是一种体现着价值的各种差异的活动。
1.话语
巴赫金认为话语是一个参与自己生活的行为,从哲学语言学角度看,话语小可指具体个人说出的一个感叹词、一句话、一张字条、一封信、一篇文章、一部书,大可指某个人、某团体、或某流派的一些甚至全部的语言文字成品,表现为某个民族或某一历史时期形成的诸语言文字的文化现象。巴赫金认为话语是语言的交际单位,而句子只是语言体系的单位,本质上属语言学的一种假设或抽象,并不具备话语语言的特性,只有当句子与具体实境相联系,进入语境(对话或独白),获得特定的说者或听者,说者灌注了具体意向,听者也可能做出反应,这个语法句才转变为语言交际中的现实句,也即话语。此刻句子才会表达出真实的意义和思想。话语是交际的单位,而话语的边,
第3期 陈桂华: 巴赫金超语言学思想及其话语理论
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是一个话语的结束和另一个话语的开端。
2.对话
话语要真正成为生活和生命的表现,必须言之有物,包含有意义、有价值的思想,从中能觉出真善美或假恶丑的性质,从而在对话中发生有意义、有价值的交锋。/倘若话语既不含真理也不含谬误,它便成了可有可无,虽有犹无的东西。缺乏思想交流的文本或话语,自然够不上独立的社会行为0。在语言交际中,不管是狭义的两个人面谈,还是广义的思想交流,对话者不可能不对他人话语采取特定的立场,做出某种回应,他人也不可能不同样对待讲话者一方的话语。于是对话双方话语互相制约、互相决定,都成了构成话语意义的不可缺少的重要因素。应答他人的话语,连同事物与情态,三位一体地构成话语所表达的思想内涵,巴赫金称之为话语的整体意义。它表现为不同个人的话语之间存在着对话关系,如同意、反驳、保留、发挥、补充、纠正、回避和讽刺等等,而且每一种关系内部又有许多细致微妙的差异。
3.对话关系
首先,对话关系是指具体话语之间的语意关系,是不同讲话者的话语中具体思想、情态、见解和信息的互相交流和互相作用,语意关系同思想的价值属性密不可分,必须先分清思想的是与非,辨别真假、善恶、美丑,然后才能同意或反对、发挥或批驳。
其次,对话关系是讲话者同他人思维之间的互相依存和影响。讲话者的思想来自对事物的认识。当我们观察某一事物时,不可避免地要接触前人对事物的认识,也就是说必须同他人意识和他人话语交锋,参照他们才能形成我们的思想。与他人意识隔绝开来,孤立于不同意识的对话之外,个人的思维便无法实现,自然也就没有个人话语。由此,巴赫金又提出了/他人话语0、/他人意识0的命题。他强调/自己的意识总是要通过另一意识才感受得到0。/只有向别人展现自己,通过别人并在别人帮助下展开我自己,我才能意识到自己,才能成为我自己0。
第三,个人话语之间的对话体现着人的社会存在,体现着人的精神生活。人的话语就是人的行为,话语互交、互补正是人们生活的生动的表现过程。巴赫金说:/存在意味着交际0;/存在)))0对话关系实际上成了个人同社会思想和文化环境的关系。也就是在这个意义上,对话关系成了人的社会存在的本质特征。
4.话语理论对文学作品的研究
巴赫金最早是通过对文学话语的研究正式提出并论证自己的对话思想的。他认为话语是文学,特别是小说创作的基本手段和内容。创作者总是从社会性杂语中采颉各种言语体裁的话语,将它们组成统一的有序的杂语,使之成为艺术现实的存在形态。因此小说叙述本质上是作者的话语,它对艺术境界持有自己独特的思想立场,渗透于字里行间,一贯始终。同时小说中的每一个人物,对这一艺术现实中的人或事,同样有自己的评价态度,小说里或隐或显随处可见的人物语言,自然同样代表着人物各自的思想立场,贯穿在对白、思想、心理活动、他人转述以及辅以语言的表情姿势之中,叙述和人物语言恰好体现了主体与客体的关系。正是不同评价立场和不同声音的对话,如何处理不同话语的相互关系便成了作者建构小说主人公的一条最基本的原则。巴赫金正是以此敏锐的眼光看出了陀思妥耶夫斯基小说的与众不同,并称之为对话小说。而陀与众不同之处主要在于陀氏小说中具有除作者以外的各主人公平等的、有价值的对话,它们在小说中形成了独特的/复调0(对话关系)现象。这些复调互相论辩,形成了意识的对话;而巴赫金认为托尔斯泰小说中却没有这种现象,只有单一的作者意识的存在,于是命其为/独白小说0。
巴赫金对创作活动有独特的理解,他认为各种价值通过创作活动而付诸表现,各项差异也借此而汇集成一个充满张力的复合体,而不是静态的统一。这样,我们所有以此方式进行对话的人,无论是口头的还是书面的,都是作者。
四、结语
巴赫金的超语言学思想的核心是对话主义,而话语是对话的基础;话语构成交际的单位,对话是讲话者双方话语的交锋。对话双方思维之间互相依存和影响构成对话关系,形成了巴赫金独特的话语理论。他的话语理论也被称为/跨学科思潮0,伸向了人文学科的各个领域。这种边缘性和交叉性,需要采取多学科交叉的边缘视角进行探,,(
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洛阳工学院学报(社会科学版) 2002年
中,开展人文问题研讨会、座谈会、学术交流会,举办学习班,加强师生之间沟通,树立典型风范,鼓励教师自觉投入。
再者,必须规范教师行为,使教师重视自己言传身教的/无言0作用,用高尚的师德、诲人不倦的教风以及对事业的执著精神、对生活的热爱、对学生的关爱、优雅的举止等吸引学生自然仿效,形成健全完整的人格。此外,理工科院校也要吸纳人文专业毕业的学生,引进一批有研究成果的教师,扩大从事人文素质教育的教师队伍,弥补自身教师的不足。随着市场经济的发展,经济利益愈来
愈成为人们追逐的目标,这也为人文素质教育提出了更高的要求,高校的教师承担的义务任重而道远。
参考文献:
[1]孙秀玲.略论大学生的人文素质教育[J].新疆师范大学学报,2001,(4).
[2]国家教育委员会.中国普通高等学校德育教学大纲(1995)[M].
[3]金翠珍.高校复合型人才培养与大学生人文素质教育[J].吉林工学院学报,2001,(4).
[4]尹明明.校园文化建设的几点思考[J].天津高教研究,2001,(1).
CountermeasurestoPushForwardtheHumaneCharacterEducation
inUniversitiesofScienceandEngineering
XUZh-iyin
(BusinessSchoolofLIT,LuoyangHenan,471003,China)
Abstract:InordertopushforwardthehumanecharactereducationinUniversitiesofscienceandengineering,first,
thiseducationshallbeplacedintoarightpositioninthehighereducation.Secondly,itdemandstheestablishmentofthehumanecoursessystemwhichfitsthescienceandengineeringmajors,andthecompilationoftherelevanttextbooks.Besides,itisnecessarytomakeuseofcampuscultureforthepurposeofeducatingandtoencouragestu-dentstoparticipateinthesocialactivities.Meanwhile,thereisaneedtoimprovetheteachersphumanequalities.Keywords:universityofscienceandengineering;humanecharacter;education
(上接第75页)
这样才能有利于适应我国学术发展的需要,进一步对其理论进行研究、探讨,并加以具体的实践应用。
参考文献:
[1]凌建侯.巴赫金话语理论中的语言学思想[J].中国俄语教学,2001,(3).
[2]巴赫金.巴赫金全集(第2卷)[M].石家庄:河北教育出版社,1998.5.
[3]周泽东.论巴赫金的语言学理论[J].湘潭师范学院学报(社会科学版),2002,(1).
BakhtinpsSuper-LinguisticThoughtsandDiscourseTheory
CHENGu-ihua
(NorthChinaInstituteofWaterConservancyandHydroElectricPower,ZhengzhouHenan450008,China)Abstract:BakhtinobservesLanguageactivitiesfromaphilosophicalpointofviewandestablishessuper-linguistics
thoughts.He,basinghislinguisticsresearchesondiscourse,believesthatdiscourseisthecommunicationunitoflanguageandthatallthelanguagephenomenacanbeobservedbymeansofdiscourse.Discoursetheorybecomesanactivelanguagetheoryandconstitutesuniquediscourselinguistics.Keywords:Bakhtin;Linguistics;discourse;dialogue
范文四：巴赫金对话理论研究
摘 要：近些年来巴赫金的对话理论对于文学的研究起到很大的作用。一些学者已经研究过巴赫金的对话理论如何适用于文学的研究并界定了巴赫金理论在文学研究中如何应用，以及将来的研究方向。例如，巴赫金的对话理论在文学历史和文学体裁方面的应用。本文主要对巴赫金对话理论的一些要点进行简要的研究和阐述，这些要点有助于理解巴赫金对话理论对于文学的建构的作用。
关键词：巴赫金；对话理论；文学建构
米哈伊尔?巴赫金，前苏联著名文艺学家、文艺理论家、批评家、世界知名的符号学家、结构主义符号学的代表人物之一，其理论对文艺学、民俗学、人类学、心理学都有巨大而深远的影响。巴赫金所确立的对话理论，在具体的文本研究中形成了复调小说理论、狂欢化文学等思想，为文学、文化研究开辟了新的领域。
一、巴赫金和“复调理论”
巴赫金通过对陀思妥耶夫斯基小说的精细研究，提出了“复调小说”这一概念“复调”也叫“多声部”，本为音乐术语。巴赫金借用这一术语来概括托斯妥耶夫斯基小说的诗学特征，以区别于“那种基本上属于独白型（单旋律）的已经定型的欧洲小说模式”。并提出了对话是语言和文学作品的本质属性。在他的早期专著《陀思妥耶夫斯基诗学问题》中，巴赫金指出“陀思妥耶夫斯基小说的基本特点是有着众多的各自独立而不相融合的声音和意识，由具有充分价值的不同声音组成真正的复调，他的作品里，不是众多性格和命运构成一个统一的客观世界，在作者统一的意识支配下层层展开；这里恰是众多的地位平等的意识连同它们各自的世界，结合在某个统一的事件之中，而互相间不发生融合。他作品里出现的主人公对自己、对世界的议论，同一般的作者议论，具有同样的分量和价值。” [1]
在其后期作品《言语体裁问题》中，巴赫金将他的理念发展成为更为全面的文学理论即对话理论。巴赫金认为他的对话的概念不仅局限于文学方面而且对于生活的本质也提供了样例。在《关于陀思妥耶夫斯基艺术的修订》中，他指出：“生活就其本质来说是对话的。生活意味着参与对话、提问、聆听、应答、赞同等等。” [1]
巴赫金的对话理论指出，首先话语在本质上是对话的。这就是说话语或语篇都不能被孤立的进行阅读和理解。每一个话语都会以一种或另一种形式对之前的话语做出回应。[2]就这一点而言，巴赫金还强调说话者所表达的话语不可避免的和之前所用的话语和语篇在某种程度上发生联系。而且，这些话语也和后面的回应保持关联。他指出这是说话者为预期可能会产生的反应来建构话语，他将这种行为称之为“反应认知的行为”。[2]因此，任何的话语或语篇都不是孤立的表达，而是对相关联的相同主题内容的话语或语篇的表达。因此话语的这种对话体的特点对于话语的互动有着极大的影响。
巴赫金还指出，语篇只有和其它的语篇相互联系时才会活跃起来。这里所说的语篇之间的相互联系就像灯光一样，既能照亮后面的也能照亮前面的。所以，巴赫金认为，语篇真正的含义，其本质产生于两个语篇的边界。[2]也可以说，话语的含义取决于其自身的语境和其相邻的语境。我们可以认为，含义并不能在单独的一个语篇中找到，只有在相互作用的对话中才能找到其真正的含义。这种由对话的相互作用所产生的含义是全新的。就像巴赫金所说的，“总是能产生以前从未出现的含义，一些全新的，不可重复的含义。” “同时，这些既定的对话含义又转变成新出现的含义。”[2]那么我们同时听到的不同语篇所产生的效果就是不同语篇的含义也发生了转变。
二、对话理论中对话的设计者
巴赫金的理论是来源于研究陀思妥耶夫斯基的文学作品，他认为陀思妥耶夫斯基所创作出来的复调小说内存在各种相互影响不同的声音和意识。巴赫金认为就这一点而言，陀思妥耶夫斯基是一个大师，而且就话语的真正意义来说他的小说是复调的。巴赫金承认，就语篇的创作而言，存在多层次的创作，除了作者创作出语篇之外，听者或读者也进行了再创作。如此一来，他们同样的参也与了对语篇中的内容进行重构。因此，在语篇的创作过程中他们也成为了积极参与者。
巴赫金也强调所有的话语都具有对话体的本质属性。鉴于此，重点转移到读者身上，读者会注意到这种对话体的弦外之音是和话语相关联的。可以说，是读者建构了想象中的对话。巴赫金提出，读者并没有参与到对话之中，而是从第三者的角度来观察，所以说这种话语是对话的。这个旁观者即语篇的读者并没有和继而发生的对话完全脱离开，而是成为了对话的参与者，虽然是用某种特别的方式。即读者在阅读中也会在头脑中产生相关的话语，因而也进入到对话之中，并对其中话语产生不同的反应。例如“回应或赞同，同情或反对，以及拒绝等等”。[2]这种相互作用的对话的产物也就是一个全新意义的产生。
三、巴赫金和长远时间
巴赫金将这种可能会产生新意义的能力称之为“长远时间。”巴赫金之所以将其定义为“长远时间”，这是因为“这个对话是无限的，永远不会结束的，而且对话中的含义永不会消亡。” [2]按照这个原则，莎士比亚的伟大的作品会在遥远的将来继续存活。巴赫金认为，“在他们过世之后，这些作品被赋予了新的含义，新的意义；就好像是这些作品日益成熟，已超越了它们所产生的时代。” “从这个观点来看，莎士比亚已经成长了，随着时间的流逝实际上在他的作品中被不断地得到印证，但在莎士比亚生活年代的文化背景下，其本人和同代人都不可能对其有意识地感知和评价。而这些作品的伟大之处只有在长远时间中才能体现出来。[2]巴赫金将这个原则表述如下：
“从对话的语境来说，既没有第一句话，也没有最后一句话，而且没有边界（语境绵延到无限的过去和无限的未来）。”甚至过去的对话的含义，也就是那些产生于过去的对话也不会是一成不变的――它们会在随后的、将来的发展过程中发生变化（或更新）。在对话发展的任何时刻，都会存在大量的被遗忘的语境含义，但在随后对话发展的某些特定时刻，这些语境含义会被回想起并被赋予全新的形式（在新的语境下）。任何事物都不会绝对地消亡：每一个含义都会重新出现。[2]
这个概念是基于巴赫金对语言对话本质的理解。按照这种说法，语篇和话语不得不和其它的语篇和话语形成了对话。由于这个对话是从旁观者或读者的角度来看的，因此我们可以想象在随着时间和空间的变化，随着读者的不同，对话的含义的理解也必定是有所差别的。
四、巴赫金和“再定位”
巴赫金“长远时间”的中心含义是被其称为“再定位”这一概念。巴赫金认为在各种各样的话语相互影响的对话中，对话本身就是开放式的。随着语境的变换以及将不同的语篇和观点交织在一起，那么通过对对话的再定位就可能对新含义的产生及理解创造条件。巴赫金认为这种再定位并不是对作者本意粗鲁的违背。这一过程是发生在对话中的，当条件改变时，这种可能性就已经出现在其中了。
五、巴赫金和“局外人”
“再定位”这一原则中，巴赫金提出的“局外人”这一概念起到一个决定性的作用。巴赫金认为“对话的含义一旦和其它含义，既外部含义发生联系就会显露出其深层的意义.”他坚持认为在这个对话中，外国文化或我们不熟悉的语篇会使我们提出新的问题，而这些问题是我们之前没有想到过的。[2]因此这些文化和语篇之间的交流会对其产生更加丰富，充实的理解。
参考文献：
[1]巴赫金.陀思妥耶夫斯基诗学问题[M].北京：三联书店，1992.
[2]（苏）巴赫金.言语体裁问题[A].巴赫金全集（第 4 卷）[M].石家庄：河北教育出版社，1998.
范文五：巴赫金对话理论的现代意义
巴赫金对话理论的现代意义
李衍柱
内容提要 巴赫金的对话理论揭示了一个观点多元、价值多元、体验多元的真实而又丰富的世界～它的意义已经远远超出了文学理论自身的范围。对话成为联结古今中外文化和文论的桥梁。它在文学作品中具有独立性、自由性、未完成性和复调性等特点。对话——独语——对话的不同形态～展示了人类文化发展的轨迹。对话理论、对话思维对中国文化、文论的发展～对推动东西文化的交流与进步～都具有重要的理论价值。
关键词 对话 独语 复调 狂欢化
科技的进步，冷战时代的结束，使和平与发展成了当今世界的主旋律，
由对抗走向对话，已成为一股不可抗拒的时代潮流。进入20世纪90年
代末，在中国文化界和文学理论界，刮起一阵不大不小的“巴赫金旋风”。
《巴赫金全集》在作者的祖国没有被出版，而1998年却在中国首次出版
了。一位20世纪的俄国思想家、美学家、文艺理论家得到中国学界的青
睐。该书的出版和对话理论的研究向世界宣告，“文学理论:走向交往
对话的时代”[1]的到来。
一
马克思说过，人的本质，在其现实性上，是一切社会关系的总和。
那么，又是什么将人类社会的一切社会关系联结、沟通起来呢?这就是用
话语呈现出来的对话关系。巴赫金指出:“一切莫不都归结于对话，归
结于对话式的对立，这是一切的中心。一切都是手段，对话才是目的。
单一的声音，什么也结束不了，什么也解决不了。两个声音才是生命的
最低条件，生存的最低条件。[2](P340)
对话的前提是语言和话语。“语言、话语——这几乎是人类生活的
一切”[3](P322)。在没有语言、没有话语的地方，不可能有对话关系;
在事物之间，在概念、判断等逻辑范畴之间也不可能产生对话关系。由
于人的全部思维，都具有对话的性质，因此，“对话的边界纵横交错在
人们现实的思维空间里”[3](P328)。“对话关系不是存在于具体对话的
对语之间，而是存在于各种声音之间、完整的形象之间、小说的完整层
面之间(大型对话)，而同时在每一句话、每一个手势、每一次感受中，都有对话的回响(微型对话)”[3](P353)。
人类世界不是一个死寂的无声的世界，而是一个众声喧哗的世界。没有语言和话语的联结和沟通，人类的社会生活也就无法维持。“语言只能存在于使用者之间的对话交际之中。对话交际才是语言的生命真正所在之处。语言的整个生命，不论是在哪一个运用领域里(日常生活、公事交往、科学、文艺等等)无不渗透着对话关系”[2](P242)。“语言是交流思想感情的工具，而话语是针对对话者而言的。话语，是连结我和别人之间的桥梁。如果它一头系在我这里，那么另一头就系在对话者那里。话语是说话者与对话者之间共同的领地”[4](P436)。用话语来表达思想，交流感情，表现生活，自然就具有了对话的性质。“意识的对话本质，人类生活本身的对话本质，用话语来表现真正的人类生活，唯一贴切的形式就是未完成的对话。生活就其本质说是对话的。??人作为一个完整的声音进入对话。他不仅以自己的思想，而且以自己的命运、自己全部个性参与对话”[2](P387)。人也只有在对话中，才能交流思想感情，从事种种社会活动，显示出人之所以为人的本质特性。
在巴赫金看来，对话可以从狭义和广义的不同层次上加以理解。从狭义来讲，是指说话者与对话者之间的言语相互作用的形式之一。从广义上来讲，对话则包括不同范围、不同层次的言语相互作用的形式:(1)人与人之间的现实的、面对面直接大声的言语交际，这其中无论什么样的，任何一种言语交际都涵盖在其中，比如，生活的、认识的、政治的、经济的、文化的、艺术的、文学的等等。(2)书籍、报刊所包含的语言交际因素，这其中既有直接的和生动的对话，又有批评、反驳、接受等语言交际过程中以不同形式组织而成的书面反应:评论、专题报告、调查报告、文艺作品等等。(3)书籍、报刊等印刷出来的言语行为，涉及的内
容不只是现代的，而且可以针对历史上的作者本人，还有其他人在不同领域内的过去的行为展开的语言的交流。我们阅读、研究历史流传下来的书籍、报刊以及其他形式，如竹简、石刻等显示言语交际行为的文物，实际就是在同古人、外国人进行言语交际和对话。(4)扩而大之，其范围包括不同国家、不同民族、不同党派的意识形态对话和种种言语交际行为。
对话涉及到人类生活的各个领域，对话贯穿在不同时代、不同民族人民的思想感情和行为活动的全过程中。人类生活本身就是对话性的。这里我们不去研究不同时代、民族、国家之间的政治的、经济的、军事的、科学的对话问题，将话题再转回到文学和文学理论的对话问题上来。巴赫金说:“文学是文化整体不可分割的一部分，不能脱离文化的完整语境去研究文学。不可把文学同其他文化割裂开来，也不可把文学直接地(越过文化)与社会、经济等其他因素联系起来。这些因素作用于文化的整体，而且只有通过文化并与文化一起再作用于文学。文学过程是文化过程不可割裂的一部分。在广袤无垠的文学世界中，19世纪的学术界(以及文化意识)只涉猎了一个小小的世界(我们则把它缩得更小)。东方在这个世界里几乎完全没有得到反映。文化和文学的世界，实际上如宇宙一样广大无涯。”[3](P403)巴赫金在这里实际已提出了一个开展世界性的文化与文学的对话问题，直接涉及到文化诗学的建设。巴赫金认为文学理论作为人文科学不同于自然科学。精密科学是独白型的认识形态，而人文科学则是研究人及其特性的科学，它研究的对象不是无声之物，而是有自己个性和声音的人及其活动。因此，人文科学在本质上是一种对话型态的科学。在人文科学领域(包括文学理论研究)，“真理只能在平等的人的生存交往过程中，在他们之间的对话中，才能被揭示出一些来(甚至这也仅仅是局部的)。这种对话是不可完成的，只要生存着有思
想的和探索的人们，它就会持续下去”[3](P372)。如果我们用这种观点来看待中国，20世纪文艺理论发展的两个重要阶段:“五四”时期和20世纪70年代末开始的改革开放的新时期，正是由于理论界内部自由地展开对话，理论家与作家的对话，作家与读者的对话，中国作家、批评家与外国作家、批评家的对话，才使理论本身的探讨有所进展和突破。也正是在对话与交流中，我国理论界才不断地开阔了眼界，解放了思想，逐步摒弃了一些僵化的文艺理论模式。对话，不仅是我与你的对话，主体与主体的对话，还可进一步扩大为学派与学派的对话。不同学派的对话，可以使理论注入生机，相互补充，共同发展。巴赫金指出:“在科学中没有任何一个时代是只有唯一一个流派存在(不过几乎总有一个流派占据统治地位)。这里根本谈不上有什么折衷，因为把所有流派全融合成唯一的一个流派，对科学来说是致命的(如果科学能死亡的话)。”[3](P398)文学艺术领域存在着不同流派，不仅可以满足不同人群的不同的审美需要，而且有益于文学艺术的发展与繁荣。在文学理论、美学等人文科学领域，创立不同的学派，展开相互之间的对话与争鸣，同样可以促进理论的发展。相反，艺术上和学术上没有流派与学派的存在，则是不正常的现象，久而久之，这种独语式的艺术与学术，就会走向僵化和消亡。
对话发生在主体与主体之间的理解过程之中。“在文学和文艺学中，真正的理解总是历史性的和个人相联系的”[3](P381)。理解是对话关系的重要构成因素，它贯穿于过去、现在和未来的语境中。今天现代的学者可以对过去时代不同语境中产生的文本进行理解性的对话，同样也可以对不同国家民族在不同时代语境中产生的文本进行理解性对话。人类的文化和文学艺术，正是在这种持续不断地理解性对话与交流中，向前发展的。
巴赫金指出，对话关系具有深刻的特殊性。不可把它归于逻辑关系、语言学关系、心理学关系、机械关系或任何别的自然界的关系。这是一种特殊类型的涵义关系。构成这一关系的成分只能是完整的表述，或者被视作整体或潜在的整体，而在这些完整表述背后则站着实际的或潜在主体——表述的作者。同时还应指出，对话关系又不等同于日常生活中的对语之间的关系，它比实际对话中的对语的关系，“更为广泛、更为多样、更为复杂。两个表述在时间和空间上可能相距很远，互不知道，但只要从涵义上加以对比，便会显露出对话关系，条件是它们之间只须存在着某种涵义上的相通之处(哪怕主题、视点等部分地相通)”[3](P333)。在某个学术问题的研究中，对比不同的表述、见解、观点，便会在某种涵义的“相通之处”产生着对话关系。在文学活动中存在着多种对话关系，不仅作品中的人物与人物对话，而且包含作者与人物，读者与人物，作者与读者的对话，今天的读者与过去不同时代、民族的读者之间，都存在着对话关系。巴赫金从陀思妥耶夫斯基的创作中发现了对话是陀氏艺术世界所展示的各种关系的最普遍、最根本的特征。陀氏创作的复调小说，从整体上可以说处处都渗透着对话性。巴赫金从对陀氏小说研究中，提出并论述了对话型小说不同于独白型小说的特点:
第一，作品主人公的独立性和内在自由性。作品主人公在作品中具有自己的主体性，独立性和自由性，不是被动的默不作声的哑巴，任凭作者的摆布。作者与主人公都是对话的主体，二者之间是一种平等的、自由的对话关系。在独白型作品中，存在的是作者单一的声音，作者主宰一切，决定一切，他可以全知全能地安排每一个人物，他可以窥见人物内心的秘密。陀思妥耶夫斯基深刻地理解人类生活、人类思想的对话本质。在他看来，“思想不是生活在孤立的个人意识之中，它如果仅仅停留在这里，就会退化以至死亡。思想只有同他人别的思想发生重要的
对话关系之后，才能开始自己的生活，亦即才能形成、发展、寻找和更新自己的语言表现形式、衍生新的思想”[2](P114)。基于这样的认识，陀氏在自己的作品中创造的人物，都能够“同自己的创造者并肩而立，能够不同意创造者的意见，甚至能够反抗他的意见”[2](P4)。巴赫金提出的对话理论，处处体现出对人的价值的尊重，一方面表现出强烈的人文主义精神，同时又充分尊重艺术本身的规律，使作家自觉地去把握和遵循人物个性和思想情感内在的发展规律。
第二，对话的未完成性和未论定性。由于人类生活在本质上是对话性的，生活的海洋又是无限的，“只要人活着，他生活的意义就在于他还没有完成，还没说出自己最终的见解”[2](P77)。在陀思妥耶夫斯基的小说中，所有的主人公都激烈地反对出自别人和对他们个人所作的某种定论。他们都意识到自己内在的未完成性和未论定性，深信自己有能力从内部发生变化。这样在人物性格创造上，就彻底打破了传统的类型化模式，多侧面、立体地表现出性格发展的时空一体性。巴赫金指出:“世上还没有过任何终结了的东西;世界的最后结论和关于世界的最后结论，还没有说出来;世界是敞开着的，是自由的;一切都在前头，而且永远只在前头。”(2)(P221)对话的这种未完成性、未论定性和自由的开放性，一反独白型小说的封闭的、独语的单一模式，促使作家刻意追求创新，处处避免雷同化。
第三，众声合唱的复调性。巴赫金的对话理论，表现在作品的语言世界中则是复调性或多声部。这是对话的主体性、独立性、自由性与未完成性在语言表达上的生动显示。在对话型的作品中，“相信有可能把不同的声音结合在一起，但不是汇成一个声音，而是汇成一种众声合唱;每个声音的个性，每个人真正的个性，在这里都能得到完全的保留”[3](P356)。复调是由各自独立、具有自身价值的不同声音组成的，众多
主人公及其声音都有相对的自由和独立性。从陀思妥耶夫斯基的作品中，我们可以看到，对作家来讲，重要的不是主人公在世界上是什么，而是世界在主人公心目中是什么，他在自己心目中是什么。因为是众声合唱，每个人都保持自己的个性，自己的声音，个人与个人之间的关系完全是平等的。这种情况与独白型作品形成鲜明的对照。“独白原则最大限度地否认在自身之外还存在着他人的平等的以及平等且有回应的意识，还存在着另一个平等的我(或你)。在独白方法中(极端的或纯粹的独白)，他人只能完全地作为意识的客体，而不是另一个意识”[2](P386)。陀思妥耶夫斯基则采取把不同声音结合起来的原则，从对话的角度，将各种语体、声调、方言、行话等语言材料，并行或对立地组织在一部作品之中。这样一来，在陀氏创造的复调小说的艺术世界里，“一般没有任何物的存在，没有对象、客体，只有主体。因此没有单纯判断的语言，没有只讲客体的语言，没有背靠背的单纯指物的语言;只有交际中的语言，与他人语言接触对话的语言，谈论别人话语的语言，发向他人话语的语言”[2](P319)。复调本是音乐学上的一个术语，巴赫金以音乐上的复调比喻陀思妥耶夫斯基小说的特点。“复调的实质恰恰在于:不同声音在这里仍保持各自的独立，作为独立的声音结合在一个统一体中，这已是比单声结构高出一层的统一体。如果非说个人意志不可，那么复调结构中恰恰是几个人的意志结合起来，从原则上便超出了某一个人意志范围。可以这么说，复调结构的艺术意志，在于把众多意志结合起来，在于形成事件”[2](P27)。不管是音乐世界中的众声合唱，还是文学世界中的复调或多声部，都是多元的、多语的和多音的现实世界的投影，它们都可以在世界的发展变化中找到社会历史的根源。“新的文化意识和文学创作意识，存在于积极的多语世界中。世界一劳永逸地变成了多语世界，再无反顾，不同民族的语言闭目塞听、不相往来的共存阶段，宣告结束
了。各种语言于是相互映照，要知道一种语言只有在另一种语言的映照下才能看清自己”[5](P514)。
二
对话是与独语相对而言的，但对话与独语也并非是水火不相容的。就文学领域来说，二者是你中有我、我中有你、相互作用、相互转化的。巴赫金指出，复调小说的出现，并非就要摒弃独白小说。“任何时候，一种刚出世的新体裁也不会取消和替代原来已有的体裁。任何新体裁只能补充旧体裁，只能扩大原有的体裁的范围。因为每一种体裁都有自己主要的生存领域，在这个领域中它是无可替代的。所以，复调小说的出现，并不能取消也丝毫不会限制独白小说(包括自传体小说、历史小说、风习小说及史传小说等等)进一步卓有成效的发展。因为，人和自然的一些生存领域，恰恰需要一种面向客体的和完成论定的艺术认识形式，也就是独白形式，而这些生存领域是会存在下去并不断扩大的”[2](P361)。事实上，在陀思妥耶夫斯基创作对话型的复调小说的时代，就同时存在着并在世界产生重大影响的列夫?托尔斯泰的独白型小说。从发生学角度来讲，对话形式的出现又是先于独白形式的。对话型的复调小说的出现，不是陀思妥耶夫斯基个人的发明。它是经过了数百年甚至上千年漫长的酝酿过程。
对话的出现，同人类语言的产生一样久远。语言和劳动是人类脱离动物界而组成人类社会的强大动力。由于劳动的需要，交流思想感情的需要，初级的对话交际的形式便出现了。那时人与人之间无高下贵贱之分和阶级之别，完全是一种平等的、自由的关系。人类社会自觉地以对话的方式交流和沟通思想感情，并以文本作为载体流传下来，这是人类
从野蛮时代进入文明时代的重要标志。从中外保存下来的历史文献中我们可以看到，对话成为人类的重要语言活动形式，最早出现的繁荣期是古希腊和中国的春秋战国时期。
在古希腊，对话成了人们在各个领域(经济、政治、文化、日常生活等)中探求真理、交流思想感情的一种重要方式。从词源学上讲，对话(dia-logue)与辩证法(dialectic)是同源的。它包含两层意思:一是指一种文体，即问答体或对话体。巴赫金认为，“辩证法是从对话中产生的，然后辩证法又让位给对话，但这个对话已是高一级的对话，是较高水平的对话”[2](P574)。我们从柏拉图的著作和色诺芬写的《苏格拉底回忆》中可以看到，对话是当时人们社会生活中语言活动的一种主要表现方式。在哲学、政治学、伦理学各个领域中被广泛地应用着，并且成为学者们自觉写作的一种重要文体。巴赫金曾对古希腊的对话的流传及其特点作过如下的描述:“苏格拉底对话”——这是一种很特别的在当时广为流行的体裁。写过“苏格拉底对话”的有柏拉图、色诺芬、安基斯芬、埃斯芬、费敦、艾弗克利特、阿列克萨缅、戈拉乌孔、西米、克拉顿等人。流传到我们今天的，只有柏拉图和色诺芬的对话。至于其他人的创作，只剩下些有关的资料和片断[2](P143—144)。巴赫金还指出，古希腊“苏格拉底对话”还具有混合的性质，在那里抽象的科学和哲学概念与艺术形象两者分流的过程还未完成。因此“苏格拉底对话”实际还是一种哲学与艺术的混合体。柏拉图成功地将对话运用于学术讨论，并且把它归结为所谓“苏格拉底的辩证法”。这种辩证法是由毕达哥拉斯和赫拉克利特等人的矛盾统一的思想发展出来的，其特点在于侧重揭露矛盾。在互相对话过程中，各方论点的毛病和困难都像剥茧抽丝似地逐层揭露出来，进而得出比较正确的结论。从柏拉图的对话中可以看出，在古希腊，对话的双方完全是平等的、自由的，彼此是相互尊重的，对
话者不带有任何个人的成见或偏见，目的都是为了探求真理，使自己的认识更接近于真理。对话不仅是当时学者的一种思维方式和论证方式，而且也是学者之间进行学术研讨、思想感情交流和沟通的主要方式。这样的对话体现了古希腊的学术民主、自由的精神，它有力地促进了古希腊的哲学的发展，学术的进步和文艺的繁荣。
中国的春秋战国时代，自由的、平等的对话形式，也广泛地应用于各个领域，并记载于不同学派思想家的著作中。作为儒家学派的经典著作《论语》，实际就是用对话的形式写成的。从《论语》中也可看出，当时在教育和学术领域的对话，是充分自由的。对话者之间也是平等的，老师可以批评学生，学生可以批评老师。《论语》中建立起的那种自由、和谐、平等的对话关系，对于儒学的创立与传播，无疑起了积极的作用。在春秋战国时代留下的诸子百家的典籍中，载有多种形式的对话，生动活泼，不拘一格。它涉及到人生哲理的探求，
治国安邦的方略，军事、政治、经济、文化、外交的对策，修身养性的经验等等各个不同的领域和方面。对话人也是三教九流无所不有。对话者之间的关系是平等的、相互尊重的，双方追求的共同目标是事物的真理性。正是通过这样一种自由对话的方式，使当时的思想文化呈现出一派生机的“百家争鸣”局面。
对话作为语言活动的重要方式，并无固定的模式。随着时代的发展，社会结构的转换和语境的变化，对话也出现了许多变体。在文化专制的黑暗时代，往往是独语取代了对话并成为社会的主导话语形式。进入阶级社会以后，统治者为了维护和巩固自己的统治，在思想文化领域肆意地推行文化专制主义。自由的对话，在社会生活中，往往变成了一种“强颜欢笑”、“唯命是从”的独语扭曲形态。在中国长期封建社会中，皇帝自称“朕”，“命”称“制”，“令”称“诏”，“印”称“玺”。
皇帝的话就是“金科玉律”。“朕即真理”。皇帝可以“一念定纲纪”，“一语安天下”。汉武帝刘彻宠信孔孟之道，于是一道诏令，便开了“罢黜百家，独尊儒术”之风。春秋战国时代形成的那种学术界相互交流、平等对话的文化氛围，随之也就消失了。历代皇帝不仅自命“天子”，“唯我独尊”，而且连与皇帝同名的人、事、物都禁止使用，有的甚至利用忌讳大造“文字狱”。在这种情势下，探求真理的对话关系，自然也就不复存在，剩下的只能纯是臣属的、主奴的“唯上”、“唯主子”是从的顺从关系。
封建时代皇帝的“天朝上国”意识，在处理外来文化的关系时，也不能建立起平等的对话关系。当皇权巩固强大时，实行的“开放”，实际仍是一种臣属依附的关系。当着“天朝”的至上尊严遭到威胁，君王的心态就会走向封闭。在这种闭关锁国、具有强烈排外性的心态支配下，就无法通过正常的相互交流、相互学习的对话方式去接受外来的进步文化。由此，相互独立的、平等的、自由的对话关系，自然也就无从谈起。
古希腊的“苏格拉底对话”对欧洲的对话文化和文学艺术产生了深远的影响。“苏格拉底对话”是在民间狂欢节的基础上成长起来的。它深刻地渗透着狂欢节的世界感受。这种狂欢化的传统，成为欧洲文学发展中一个确定的强大的支脉。“转化为文学语言的狂欢节诸形式，成了艺术地把握生活的强大手段;成了一种特殊的语言，这个语言中的词语和形式具有异常巨大的象征性概括的力量，换言之就是向纵深概括的力量”(2)(P208)。文艺复兴时期薄伽丘、拉柏雷、莎士比亚、塞万提斯的创作，都直接源于古希腊“苏格拉底对话”的那种狂欢化的世界感受。“文艺复兴，可以说，这是对意识、世界观和文学的直接狂欢化”(6)(P317)。文艺复兴时期的思想家、作家、艺术家，正是借助于这种狂欢化的文化传统———实际是古希腊文化的人文主义传统，将人的意识
从长期被宗教独语控制下解放出来，使得人们有可能重新自由地按照新的方式去看世界。这种狂欢化文学传统完全摆脱了哥特式的严肃性，开辟出了一条通向新的、自由的和清醒的严肃性之道路。正是在狂欢节的广场上，在暂时取消了人们之间的一切等级差别和隔阂，取消了日常生活，即非狂欢节生活中的某些规范和禁令的条件下，才形成了“在平时生活中不可能有的一种特殊的既理想又现实的人与人之间的交往。这是人们之间没有任何距离，不拘形迹地在广场上的自由接触”(6)(P19)。狂欢化实质上是一种最自由、最民主、最多样的人与人之间的对话形态，它彻底打破了统治阶级强加在人民头上的种种精神枷锁，将人民从统治者的独语控制下重新解放出来。活跃在19世纪末-20世纪初俄罗斯文坛上的陀思妥耶夫斯基，他创作的复调小说，直接继承了欧洲小说发展中自古希腊———文艺复兴———启蒙运动的“对话路线”。
从历史的发展来看，对话文化和文学艺术得到发展的时代，一般说都是思想大解放的时代，如欧洲的文艺复兴、启蒙运动，中国现代的“五四”运动和改革开放的新时期。在这样的时代，人们冲破了独语传统的思想牢笼，不同的意识竞相表现自己，展开广泛而自由的对话，正是这种时代的沃土，培育出对话文化和文学艺术的新的花朵。同样，陀思妥耶夫斯基之所以能创造出复调的或多声部的对话型小说，这与他所处的时代和他个人的才能是分不开的。1861年以后，俄罗斯废除了封建农奴制而进入了一个思想解放的新的历史时期。陀思妥耶夫斯基正是在这样一个思想大解放的新时期登上俄罗斯文坛的。他“所处时代客观上的复杂性、矛盾性和多声部性，平民知识分子和社会游民的处境，个人经历和内心感受同客观的多元化生活的深刻联系，最后还有在相互作用和同时共存中观察世界的天赋———所有这一切构成了陀思妥耶夫斯基复调小说得以成长的土壤”[2](P41)。巴赫金曾经意味深长地说，陀思妥耶
夫斯基创立了一种新型的艺术世界，“未来要属于这种复调型小说(以至一切创作)”[3](P250)。“我们深信，作为一个艺术家，陀思妥耶夫斯基的时代还在未来”[3](P351)。
三
对话思维不同于“是——是”、“否——否”二元对立的思维方式。对话的过程是一个异中求同、同中求异的双向运动过程。“‘对话’是‘把灵魂向对方敞开，使之在裸露之下加以凝视’的行为”(7)(P155)。对话应当是真诚的、坦率的、自由的。在对话人之间，第一，要尊重对方做人的尊严和权利，如果像赵太爷对阿Q那样，就构不成对话;第二，要充分尊重对方存在的价值，尽管对方可以有这样那样的问题或片面性，但对他们在不同领域的贡献和创造，要充分地予以重视，尽最大可能吸取其合理的、有用的成分;第三，在构成对话的基本的前提条件下，对话人本身不仅要有独立意识，而且要真正获得独立的地位，并要善于独立思考。
对话的目的是为了交流思想探求真理。通过相互学习、相互切磋研究，相互交流沟通，使人们的认识逐步接近真理。对话的任何一方，往往认为自己站在真理一边，自己的著作是最好的，是代表真、善、美的。但究竟谁的看法具有真理性，不是靠个人的宣言和声明，而是要看社会实践的检验。因此，对话的内容又是与不同的社会实践相联系的，完全脱离社会实践和对社会实践毫无价值的对话，不属我们所说的对话，纯属一种语言游戏。
中国人民今天能与世界各个国家和民族进行平等的对话，经过了一个艰苦、复杂、曲折的斗争过程。政治的独立，思想的解放，经济的发
展，科技的进步，军事的强大，文化的繁荣，使我们的共和国巍然屹立在世界的东方。这时，也只有这时，我们才真正赢得了对话时代的到来。
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[作者简介]:李衍柱，青岛人，山东师范大学中文系教授，济南 250014
原载:《文史哲》2001年第2期
