范文一:为什么说科学社会主义是科学,而空想社会主义是空想?
为什么说科学社会主义是科学,而空想社会主义是空想?
这两种主义的出发点都是由人出发的,从出发点来看,两者都具有共同点,这无论在那时还是现在看来都是非常先进和有意义的。但是两者对人的本质的这一问题的回答,则不尽相同,我觉得这就是为什么说科学社会主义是科学,而空想社会主义是空想?
空想主义对于人的认识,仅仅看到了当时正被剥削压迫的社会底层人民的表面需求,以为只要消除剥削,不被压迫就可以了,缺乏对人的本质问题的一系列科学的诠释。因此,使得空想社会主义缺乏理论指导。另外,在上次交的文章中,也分析了空想社会主义对人性的考虑不周,其表面看来是为人性而服务,其实是一种忽略人性的思想。这里不在详述了。
但科学社会主义不同,在马克思的著作中,多次提到“作为人的人”这一概念,而且他整个理论的构架的确都是基于从人的本质这一问题。他批判地吸取了黑格尔关于“劳动是人的本质”的思想,其进步性体现在以科学的实践概念对人的本质问题做了解答,以物质生产劳动把黑格尔的唯心主义对象化活动观改造成唯物主义对象化活动观。
马克思充分意识到了人的本质,以及人的需求形态,意识形态,物质的,精神的,将种种因素辨证结合起来。全面客观地以综合的角度回答了人的本质的问题。具体说来,
他意识到了人的自我实现需求。认为人通过实践,首先是物质生产活动以及这种活动的产物来确证自己是客观存在物。我觉得这个即使在现在看来,也是十分站的住脚的。任何人都有自我实现的需求。不管是多么入世,或者多么出世的人,总是以自己的实践方式来证明自己的存在的。
接下去,从人的实践性出发,他推导出了其他一系列的概念,包括社会生活的本质,社会的基本结构,社会的动力系统,社会历史的主体等等。最终完善并形成了科学社会主义,这里就不一一展开了,但是仔细理下脉络不难发现,这样一个科学社会主义的根基是以人为本的,因此其理论根基是非常牢固的,我觉得这便是两者的最大区别。
综上,空想社会主义虽然也是从人出发,但看到的只是人被压迫这一表象。在回答如何建立一个理想社会的时候,从如何消除压迫这一出发点出发,没有看到人的本质问题,因为缺乏坚实的基础。而科学社会主义,则是从客观回答人的本质这一问题出发,进而衍生出了整个科学社会主义的架构。
为什么说唯物史观和剩余价值学说是科学社会主义的两大理论基石?
马克思和恩格斯在亲自参加阶级斗争和科学实践中,创立了无产阶级世界观——辩证唯物主义和历史唯物主义。同时,又用唯物史观具体剖析了资本主义社会,发现了剩余价值,揭露了资本主义剥削的秘密,从而得出了资本主义必然灭亡和社会主义、共产主义必然胜利的科学结论。恩格斯说,“唯物主义历史观和通过剩余价值揭破资本主义生产的秘密”这两大发现,使社会主义从空想变成了科学。为什么唯物史观和剩余价值学说两大发现会使社会主义从空想变成科学呢?
首先,唯物史观揭示了社会发展的客观规律,把社会主义的实现建立在历史必然性基础上。
在19世纪上半期欧洲工人运动已蓬勃发展的转折时代,当时有形形色色的社会主义理论影响着工人运动。这些理论虽然在各个方面有特定的积极意义,但在对人类社会的理解上无一不是唯心主义的,社会主义在这些理论看来,是理性或道义的要求,他们不能把社会主义的实现上升为是历史发展的必然,是人类社会发展的客观规律的高度,这是当时空想社会主义之为空想的最根本原因。要使社会主义由空想变为科学,关键是要实现社会历史观的转变,必须对人类历史过程作出唯物主义的解释,必须形成对人类社会的规律性的正确认识。唯物史观认为,人类社会内部基本矛盾的运动是社会发展的最终原因,社会变动是社会生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动所引起的必然结果。社会内部基本矛盾运动是按照生产关系一定要适应生产力的性质这个人类社会历史发展的普遍规律进行的。一种新生产关系建立后,与生产力基本适应,对生产力起促进作用,这种生产关系就处于相对稳定状态;生产力不断发展,与生产关系的矛盾逐渐激化,生产关系又成为生产力发展的障碍,便又要求改变旧的生产关系,建立新生产关系。这种矛盾运动是不以人们的主观意志为转移的客观规律。马克思和恩格斯所发现的这个历史唯物主义的基本原理告诉人们,随着资本主义社会生产力的发展,资本主义必然被更高级的社会制度,即社会主义、共产主义所代替。这种观点就使社会主义摆脱了空想性质,而将其放到了资本主义社会形态内部矛盾运动这个现实基础之上,从而与空想社会主义划清了界限。
唯物史观进一步指出,在阶级社会里,社会内部的基本矛盾表现为阶级矛盾,阶级斗争是阶级社会发展的直接动力。新旧社会形态的更替是阶级斗争的必然结果,阶级斗争是推动阶级社会向前发展的动力。社会主义代替资本主义是无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的必然结果,而不是象空想社会主义者那样,拒绝一切政治行动,反对阶级斗争。
唯物史观还认为,人民群众是历史的创造者,资本主义社会的灭亡和社会主义、共产主义新社会的胜利,只能依靠无产阶级和广大劳动群众的积极性、主动性和首创精神,而绝不能只依靠几个脱离群众的“天才人物”的个人奋斗。空想社会主义者看不到无产阶级和广大劳动人民群众的伟大力量,强调“天才
人物”的决定作用,甚至把实现社会主义的希望寄托于统治阶级“发善心”上,他们的学说必然陷于纯粹的空想。
其次,剩余价值学说揭示了资本主义的本质和其存在、发展、灭亡的规律。 空想社会主义虽然批判过、咒骂过资本主义制度,幻想消灭它,但是,他们不能认清资本主义制度的本质,因而也就既不能科学地说明这个制度,也不能对付这个制度,“只能简单地把它当做坏东西抛弃掉”。唯物史观从一般世界观的高度宣告了资本主义必然灭亡的规律,还必须运用这一规律分析资本主义社会的生产力与生产关系的矛盾运动,揭示资本主义本身的实质及其运动变化的规律。剩余价值学说正是揭露了资本主义剥削的秘密和雇佣劳动制度的本质。马克思通过详尽地剖析资本主义的生产过程,科学地阐明了剩余价值就是由雇佣工人的剩余劳动所创造而被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值;这就把剩余价值的真正源泉、资本家剥削工人的秘密揭露了出来。剩余价值学说的发现,揭示了资本主义社会的内在矛盾,证明了由于这一矛盾的作用,资本主义制度同奴隶制、封建制一样,有其产生、发展和灭亡的历史必然性。这就从分析资本主义社会内在矛盾的角度反证了唯物主义历史观,为社会主义由空想变成科学奠定了坚实的经济理论基础。
剩余价值学说,还阐明了无产阶级的真正地位和伟大历史使命。在资本主义制度下,无产阶级在经济上被资产阶级最大限度地榨取剩余价值,在政治上资产阶级把持着国家的政权机构,残酷地镇压无产阶级的反抗。无产阶级只有通过革命斗争,打碎资产阶级的国家机器,建立无产阶级专政,大力发展社会生产力,彻底消灭阶级和阶级差别,才能获得彻底解放。无产阶级是资本主义社会的掘墓人和新社会的建设者。剩余价值学说所得出的这一科学结论,从根本上否定了空想社会主义者所鼓吹的通过宣传教育、实例示范和劝导富人改邪归正等和平途径,使无产阶级摆脱穷困和奴役的谬论。这也是科学社会主义与空想社会主义的根本区别。
唯物史观和剩余价值学说既从不同角度,又相互联系,完成了对社会主义的科学论证。在科学社会主义发展的过程中,始终有各种各样的非马克思主义和反马克思主义的观点对他进行批判和攻击,如对于唯物史观,有人认为资本主义社会是历史的终结,是人类最完美的制度,而又有人则干脆认为历史没有规律。对于剩余价值学说,国内掀起了关于劳动价值论的争论,有人提出,不仅劳动力的消耗创造价值,资本也创造价值,如此种种。其实这些都是马克思主义已经做了明确的解答的问题,并没有任何实质性的新观点。历史经验告诉我们,一种违背历史规律的活动在出场时,总是把历史上早已出现过的,已经被批判并被证明是错误的理论再翻出来为自己辩护。但真理却是愈辩愈明的。
范文二:空想社会主义
空想社会主义的发展历程
一,空想社会主义产生的历史背景
(1)14世纪至15世纪,由于城市商品经济的发展,资本主义关系已在欧洲封建制度内部逐渐形成,文化上也开始反映出新兴的资产阶级利益与要求。但是当时天主教仍是封建主义的精神支柱,罗马教廷则是各国反动势力的国际中心,这就使得资产阶级和广大人民群众反封建的斗争必然与反教会的斗争相结合。他们继承、借鉴古代希腊、罗马文化,作为反对封建神学的武器。资产阶级在意识形态领域中的斗争,造成了欧洲古典文化的复兴,于是出现了欧洲历史上伟大文艺复兴运动。文艺复兴运动使得人们认为一个新的宇宙已经诞生,因而要制定出一种新的生活方式,以排除旧时代的不完善之处。这种新文化对思想的激发作用,这种新的社会哲学降临到一个不满的世界,加上文艺复兴运动过程中的新大陆和新天体的发现,唤起了人们认为有可能在一个理想的世界中达到完美境界的遐想。
(2)与此同时人们比较强调原始基督教比较纯真的方面,这就最终导致了当时另一次巨大的变革——新教徒的宗教改革运动,正当人们开始以较为清醒的眼光看待事物时候,宗教界却最为沉重的迷信、腐败和世俗事物所束缚,因而不可避免的引起了人们的反抗。在宗教改革中,资产阶级以理性为武器,对封建教会的特权、等级制度进行了猛烈的批判。他们以个人的思想自由和信仰自由为基础,制定了适合资产阶级需要的新教教义,这就在理论上为资产阶级教会的建立提供了论证。宗教改革推动了广大农民、平民群众的反封建的斗争,他们积极的参加宗教改革运动,并把它扩展成一场政治和社会的革命。他们反对一切封建特权、剥削和压迫。要求建立没有剥削、没有私产、人人平等的“千年王国”。这一时期农民和平民运动最著名的领袖是德国农民战争领袖闵采尔。
(3)伴随着文艺复兴和宗教改革运动,伴随着欧洲资本主义的发展和资产阶级的成长,从城市平民和破产的农民中产生了近代的无产阶级。他们处于社会的最底层,不仅深受封建统治的压迫,而且也受到资产阶级资本原始积累的残酷剥削与压榨。这样,还在资产阶级开始反对封建主义的时候,早期的无产者统资产者的矛盾就在激化,从而出现了近代无产阶级先驱者的独立运动,并且相应的产生了作为其理论表现的空想社会主义学说。这些先驱者用唯心主义、空想、形而上学的猜测,要求改善当时人们生活于其中的腐朽文化,并使这些思想表现在解决社会和经济问题的方案之中,其结果便是出现了一幅富于理想的社会幻境。当然这些乌托邦式的思想不可能是对事实经过慎重考虑的产物,也不能是要求他们对解除社会的苦难提供任何实际的可行的办法,因为他们在一个动乱的年代、一个资本主义经济关系不成熟的时期构思出来,并且带有狂妄幻想和浪漫虚构的特征。
(4)16世纪是文艺复兴运动全盛的时期,这一时期的人文主义成了空想社会主义的重要来源。但是空想社会主义的思想远远超出了人文主义者的眼界,他们强调的理性同人文主义者宣扬的理想主义具有根本不同的阶级内容。资产阶级的理性主义是以维护资产阶级生产资料私有制为出发点的,因而它是资产阶级政治和经济利益要求的理论表现。而空想社会主义者则借理性主义这个武器。为废除私有制、建立公有制的理想社会的合理性论证,表达了无产者群众和其他劳动人民的愿望和要求。这样,空想社会主义这一就其内容来说是反映着近代无产阶级利益的学说。在理论的形式上则表现为新兴资产阶级思想家所提出的理性原则的进一步的发展。空想社会主义是社会主义运动中出现的第一个思想的流派,它开辟社会主义思想史的新时代。
二,空想社会主义的产生
(1)英国的政治家和思想家莫尔是空想社会主义的奠基人。1516年他在用拉丁文写的《乌托邦》一书,是空想社会主义史上的第一部杰出的作品。但“空想社会主义”这个词的正式出现是在19世纪30年代的英法两国。“社会主义”一词最早出现于1832年法国圣西门派主
办的《地球报》上,是圣西门徒乔西叶尔首次使用的。至于“社会主义者”则是欧文门徒在1827年11月在《合作杂志》首先使用的。但是空想社会主义者们最初使用这个词,是表达他们对资本主义社会中盛行的个人主义的不满。而朦胧的表达向往新社会制度中的集体主义。第一次把“乌托邦”和“社会主义”联系起来,使用了“乌托邦社会主义”即“空想社会主义”这个名词的,是法国空想社会主义者L.布朗基的哥哥、经济学家A.布朗哥。1837年他在《欧洲政治经济学从古代到现在的历史》一书中用“空想社会主义”这个词来指圣西门、傅里叶、欧文以及他们的信徒。
(2)空想社会主义理论是随着资本主义的形成、无产者的出现而产生的,也是随着资本主义的发展、无产阶级的成长而逐步成熟的。资本主义从15世纪开始经历了三个发展阶段。即简单的协作阶段、工场手工业阶段和机器大工业生产阶段。资产阶级和无产阶级都随着这三个阶段逐步演变成长起来的。与此相适应,空想社会主义也经历三个发展阶段,即早期、中期和晚期。第四个时期是19世纪30年代到40年代的空想共产主义。
三,空想社会主义的发展阶段
(一)空想社会主义发展的第一阶段——早期乌托邦社会主义 15世纪到17世纪,资本主义处于简单的写作阶段,也是它的原始积累时期。这是西欧的各国封建主义制度逐渐解体,资本主义生产关系开始萌芽和发展。英国是较早产生资本主义生产方式的国家,也是最早完成资产阶级革命,确立资本主义制度的国家。同时资本主义固有的矛盾也较早在这里暴露出来。这时就有少数的先进的思想家开始揭露资本主义原始积累时期的社会矛盾,描绘消灭剥削制度和实行财产共有的理性爱那个国家。这正如恩格斯所说的:“在16世纪和17世纪有理想的社会制度的空想的描写”。 16、17世纪的空想社会主义,其主要的特点是:对未来的理想社会制度只是一种文学描述;提出社会主义(或共产主义)的基本原则,如公有制、人人劳动、按需分配等,但还是一个粗糙而简单的轮廓;在设计未来理想社会方案时以手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以莫尔、闵采尔为代表。“空想社会主义”在这一时期代表人物有:
(1)T.莫尔(Thomas More,1478—1535)是近代空想社会主义的鼻祖。生于伦敦大商人家庭。1478年,莫尔生于伦敦的一个法学家庭,1492年,莫尔进入牛津大学攻读古典文学,在这里他又学习了希腊文,这使得他可以尽情地阅读柏拉图、伊壁鸠鲁、亚里士多德等人的作品。其中,尤其是柏拉图的思想对莫尔产生了巨大的影响,后来的评论家中有人干脆将《乌托邦》称为柏拉图《理想国》的续篇。在这里,他还学习了不少人文主义学科,并与在此任教的著名人文主义者科利特、格罗辛、林纳克等人有很深的交往。他还对意大利人文主义者庇科(Pico,1463-1494)的作品很感兴趣,曾将他的作品《十二把利剑》译成英文。这些人文主义者,以及后来莫尔所接触的欧洲大陆著名的人文主义者德西德里乌斯·伊拉斯谟(DesideriousErasmus,约1466-1536)都对莫尔产生了极深的影响,使他成为一位坚定的人文主义者。莫尔曾当过律师 、国会议员、财政副大臣、国会下院议长、大法官。1535年因反对亨利八世兼任教会首脑而被处死。1516年莫尔用拉丁文留下了《乌托邦》这部空想社会主义的奠基之作。该书从人道主义和英国的历史条件出发,不仅批判了宗教神学和封建制度,而且批判了资本主义原始积累所带来的贫穷和灾难;同时论述了“乌托邦”岛上的社会制度和居民所过的幸福生活,该书一问世,轰动了整个英国以至欧洲各国,不久被译成欧洲多种文字。
(2)T.闵采尔(Thomas Munzer 1489—1525)德意志宗教改革和1524~1525年农民战争领袖。生于哈茨的施托尔贝格。中学时代,组织过反对诸侯和天主教会的秘密团体。先后就学于莱比锡大学和奥得河畔法兰克福大学,获文学硕士和神学博士学位。精通拉丁文、希腊文和希伯来文,并受到人文主义思想影响。1513年任哈雷修道院见习神甫。后在阿舍斯莱本、
不伦瑞克当过神甫、修道院院长和中学教师。1517年10月M.路德提出《九十五条论纲》后,闵采尔积极拥护路德的主张但较路德激进。常到一些地方去开展反天主教会的斗争。1520年经路德介绍在茨维考任牧师。这期间,他同人民中间流传的再洗礼派关系密切。当路德逐渐倒向诸侯时,闵采尔便同他公开决裂。1521年夏,闵采尔被迫离开茨维考,辗转到达布拉格,赢得捷克胡斯派中的塔博尔派支持。同年底,他发表《布拉格呼吁书》,号召用暴力实现社会变革。1522年回国,任阿尔斯特德镇牧师,逐渐形成革命的宗教和政治理论。他抨击诸侯和天主教会,建立基督教同盟组织,使阿尔斯特德成为下层人民运动的中心。他的空想社会主义思想的代表与革命实践相联系,其主要的著作是革命斗争过程的讲演、文章和小册子,如《对诸侯讲道》和《致路德答辩书》等。
(3)T.康帕内拉(Tommaso Campanella,1568—1639)意大利文艺复兴时期的空想社会主义者,哲学家 ,作家,是近代空想社会主义创始人之一。1582年入多米尼克会。1591~1597年,因发表反宗教著作3次被捕,先后坐牢6年。1597年12月获释。被勒令返回故乡后,因参与领导南意大利人民反对西班牙哈布斯堡王朝的斗争,于1599年9月被西班牙当局逮捕,度过27年的监狱生活。1628年7月获释后,继续参与组织家乡人民的反西班牙起义,不幸又因叛徒告密而失败。1634年10月逃亡法国。1639年5月21日卒于法国巴黎。他于1601年在监狱中写成的《太阳城》,是一部重要的空想社会主义文献,其充满了对私有制社会深恶痛绝和对公有制的热情向往。
(4)G.温斯坦莱(Gerrard Winstanley.1609——1676)是17世纪英国空想社会主义者。他在1652年发表了空想社会主义的重要文献《自由法》,用法律描绘了一幅公有制社会蓝图。 这一时期,随着资本主义萌芽、早起无产者的出现而产生的乌托邦名社会主义思想体系,是早期无产者反对资产者斗争的理论表现。莫尔、闵采尔和康帕拉尔的空想社会主义理论,都不同程度的接受了古希腊柏拉图等社会思想家、原始基督教的思想,从他们的社会改革的思想中吸取了一定的材料,这一时期由于资本主义的发展以温斯坦莱为代表的空想社会主义者的空想社会主义学说带有空想社会主义第二阶段的特征,构成了从第一阶段到第二阶段的中间环节。但是早起乌托邦社会主义也有其缺点,这些空想社会主义者虽然开始用理性原则替代宗教原则,但还是不同程度的带有禁欲主义和平均主义的色彩。 (二)空想色还会主义发展的第二阶段——中期:平均共产主义。
当历史进入到17世纪和18世纪,资本主义有简单协作发展到工场手工业阶段。空想社会主义也相应的发展了。当时,法国进入了思想大解放。社会大变动的时代,已具备了发展和传播空想社会主义最合时宜的土壤,因而空想社会主义者几乎都出现在法国,产生了反映资产阶级革命准备和进行时期无产者的政治、经济要求和社会理想的空想社会主义。这一时期的空想社会主义开始对共产主义进行理论研究和探索,并且取得了一定的成果。恩格斯说:“在18世纪已经有直接共产主义理论的理论”。 18世纪的空想社会主义的主要特点是:认识进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”的形式作出明确的规定,对人类社会发展规律的探索,对私有制、特别是资本主义私有制的批判,对私有制引起的经济上的不平等,进而导致政治上的不平等的论述,对过去所有的国家制度都是建立在私有制基础上、并为富人服务的分析等,已经接近历史的实际;有了初步的阶级观点,绝对平均主义的、苦修苦炼的、禁欲主义的、斯巴达式的共产主义是其突出特点;在设计未来理想社会的蓝图时,以农村公社和手工工场为原型。
这一时期空想社会主义的主要代表人物有:
(1)J.梅叶(Jean Meslier,1664——1729),是18世纪法国的唯物主义者、无神论和空想共产主义者。他的主要代表作是《遗书》,他在该书中提出了空想社会主义的一个革
命性的纲领,是人民认清了封建制度的腐朽和宗教制度的虚伪,从而能够自觉地去追求并建立一个合乎正义的美好的生活。
(2)摩莱里是这一时期空想社会主义者的代表人物之一。其主要的著作是《自然法则》和《浮岛的毁灭或著名的皮尔派的巴齐里阿达》。前者用法律的形式描绘了一幅共产主义社会的蓝图,提出了许多重要的共产主义原则。而后者是一部厂牌你叙事诗,用乌托邦的形式叙述了一个实行共产主义的幸福国家。摩莱里站在唯心主义的唯物论的立场上,根据“自然法”和“自然状态”学说,论证了原始共产主义是符合理性的人类的黄金时代。在著作中,他还通过法律和理论的形式,继承发展了空想社会主义的一些传统理论,并使之系统化。
这一时期的空想社会主义者突破了传统的文化有机的形式,充分利用了资产阶级的理性主义和人性论,并赋予他以崭新的内容,赵忠从理论上探讨了社会主义的合理性。在内容上,他们超过了同一时期的启蒙学派所宣扬的观点,初步把批判的矛头针对正在诞生的资产阶级共和国和资本主义制度,理性论是这一时期启蒙学者的口号,也成了18世纪空想社会主义者手中的理论武器,而平等的口号又在他们的著作中占有突出的地位。在一时期巴贝夫的空想社会主义学说有着自己突出的特点,他直接从法国大革命中产生,并继承和发扬闵采尔学说的革命传统,主张通过暴力革命推翻刚刚建立的资产阶级政权,把革命实践同建立未来理想社会制度结合起来。但是,由于当时法国的资本主义生产关系发债不是很充分,社会生产力的水平也不高,因此普遍的平均主义和粗陋的禁欲主义仍是这一时期的一个重要的特点。
(三)空想社会主义发展的第三阶段——晚期:批判的空想社会主义和共产主义。 19世纪初期,经过英国工业革命和法国资产阶级革命,西欧资本主义发展到了机器大工业阶段,这是资产阶级最终确立了自己的统治,无产阶级和资产阶级的矛盾逐渐暴露。但是资本主义生产方式还不发达,无产阶级和资产阶级的对立的阶级状况还不成熟,资本主义制度所产生的冲突以及解决这种冲突的手段刚开始形成。这一时期的空想社会主义正式这种不成熟的资本主义状况和阶级状况的产物,是现代无产阶级先驱反抗资本主义剥削和压迫的“象征、表现和先声”。但总的来说19世纪初期的空想社会主义,是空想社会主义发展到顶峰的时期,其主要特点是:批判矛头直接对准资本主义制度;理论上提出了经济状况是政治制度的基础,私有制产生阶级和阶级剥削等观点,并用这种观点去分析历史和现状,从而预测到资本主义制度的剥削本质;在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和苦修苦炼的禁欲主义,使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会。这时期的空想社会主义者以圣西门、傅立叶和欧文为代表。们深刻揭露了资本主义的罪恶,对未来的理想社会提出许多美妙的天才设想。他们企图建立“人人平等,个个幸福”的新社会。这些思想对启发和提高工人觉悟起了重要的作用。但是空想社会主义只是一种不成熟的理论,反映了正在成长中的无产阶级最初的、还不明确的愿望。他们不能揭示资本主义的根本矛盾和发展规律,不懂得阶级斗争,不认识无产阶级的历史使命,所以他们的社会主义只能是一种无法实现的空想。
这一时期空想社会主义最著名的代表有:
(1)C.圣西门(Claude-Henri de Rouvroy,Comte de Saint-Simon, 克劳德·亨利德鲁弗鲁瓦伯爵圣西门),法国哲学家和社会改革家,空想社会主义者。1802年至1814年间,圣西门研究实证科学和实验科学,试图从这些理论中找到解决社会问题的办法,并逐渐发展和完善了他的思想体系,预见到许多社会主义原则,如:社会“阶级”划分、大规模的“工业化”、“欧洲的重组”、“历史进化观”、“国家计划管理”等。他在1825年完成代表作《新基督教》。马克思在《资本论》中曾经指出:圣西门在他的最后一本著作《新基督教》中,直接作为工人阶级的代言人出现,宣告他的最终目的
是无产阶级的解放。圣西门在他的著作《论实业》、《实业家的政治回答》等书中,设想的未来的理想制度是一种“实业制度”。在实业制度下,由实业者和学者掌握社会政治、经济、文化各方面的权力;社会的唯一目的应当是尽善尽美地运用科学、艺术和手工业的知识来满足人们的需要,特别是满足人数最多的最贫穷阶级的物质生活和精神生活的需要;人人都要劳动,经济按计划发展,个人收入应同他的才能和贡献成正比。不承认任何特权。在理想社会中,政治学将成为生产的科学,政治将为经济所包容,对人的统治将变成对物的管理和对生产过程的领导。由于历史的局限性,圣西门把从事产业活动的资产者看成是和工农一样的劳动者或“实业者”。并寄希望于统治阶级的理性和善心,幻想国王和资产者会帮助无产阶级建立实业制度。这就使得他的社会主义学说不能不流于空想。
(2)F.傅立叶(1772~1837),法国空想社会主义思想家。生于法国商业中心贝臧松的商人家庭。1812年离开商界,埋头于空想社会主义的设计。主要著作有《关于四种运动和普遍命运的理论》 、《宇宙统一论》和《经济的和协作的新世界》等。他认为,迄今为止人类社会的发展经历了蒙昧、宗法、野蛮和文明四种制度,它们都是情欲斥力占统治地位的强制社会,都经历了盛衰过程,资产阶级视为永恒的文明制度也不过是社会发展的一个阶段。这种制度是万恶之源,是人人互相反对的战争,是贫富分化的极端,商业欺诈的乐园,道德败坏的温床。他主张消灭文明制度,建立和谐制度。在和谐制度中,人民按性格组成协作社即“法朗吉”,人人可按兴趣爱好从事工作,而且可以随时变换工作。法郎吉的产品按劳动、资本和才能分配,人人都可入股成为资本家从而消灭阶级对立。协作制度将把教育与生产劳动结合起来,妇女将获得完全解放,城乡差别和对立也将消失。但傅立叶不主张实行社会革命而只是期待富人慷慨解囊。他通过刻苦自学,积累了丰富的自然科学与社会科学知识,他先后发表揭露与抨击资本主义制度的作品,主要有《四种运动论》 、《文明制度的批判》和《新的工业世界和社会事业》等。
他主张以他设计的“和谐制度”来代替资本主义制度。这个“和谐制度”是由一个个有组织的合作社组成,它叫“法朗吉”,在这个组织里,太太平等,共同劳动,共同享受劳动成果,接受免费教育。但实际上在1837年傅立叶逝世前,连一个“法朗吉”也未建立,后来他的门徒创办《法伦斯泰尔》杂志、《法朗吉》报,并在美国建立40个“法朗吉”,均告失败。傅立叶的空想社会主义学说和圣西门、欧文的空想社会主义学说一起,为马克思的科学共产主义学说的诞生,提供了宝贵的思想资料,成为马克思主义的三个来源之一。
(3)19世纪空想社会主义者另一个著名的代表人物是:R.欧文。欧文是19世纪有影响的空想社会主义者,他的空想社会主义思想为科学社会主义的建立作了铺垫,可以说,如果没有以罗伯特·欧文为代表的空想社会主义的理论和实践,马克思的科学社会主义至少要晚些年才能产生。我们从马克思、恩格斯的著作中看到,不少观点直接来源于空想社会主义的理论,不少观点是对空想社会主义理论的扬弃。马克思、恩格斯的社会主义理论实践完成了空想向科学的飞跃。尽管欧文的社会主义理论是空想的,不是科学的;但是他教育理论基本上是科学的,他的教育实践也是成功的。他提出的一系列的教育思想为马克思、恩格斯继承和发展,他的教学论思想符合人的身心发展规律,在教育史上有着重要的地位。他是一位伟大的教育家。欧文的主要著作有《新道德世界书》《人类的头脑和实践中的革命等》,在书
中他首先提出了教育与生产劳动相结合的理论、他系统地提出了环境决定性格的学说等重要的理论。
在19世纪初期这一时期空想的社会主义者和共产主义者继承和发展了早、中期空想社会主义的成果,使之达到了全盛的时期。这一时期空想社会主义者既摆脱了早期空想社会主义者空想地描绘未来却提不出具体途径的局限性,有比较彻底地克服了18世纪空想社会主义者禁欲主义和平均主义的缺陷。具体的提出了实现理想社会的道路和方法,制定了社会主义和共产主义生产分配的原则。另外,他们把批判的矛头直接指向了资本主义制度,为启发了工人觉悟和研究资本主义提供了极为宝贵的材料;他们关于未来社会的一些积极的主张,则为科学社会主义的创立提供了有用的思想材料。
四:空想社会主义的进步意义。
对资本主义进行无情的揭露和批判,是空想社会主义的重要内容和最有价值的组成部分。伴随着资本主义的发展,空想社会主义者对他么的认识也逐步加深,因此对它的批判也一步步向深度和广度的发展。如果说空想社会主义早期的创始人只是着重批判资本的原始积累带来的罪恶,18世纪的空想社会主义者只是把批判的锋芒初步指向刚建立的资本主义制度和资产阶级共和国,那么19世纪初的空想社会主义者不仅抨击了资本主义的全部基础,而且还把批判的矛头直指社会的全部的上层建筑。空想社会主义在社会主义发展的历史当中有着极为重要的意义,并起着极为重要的作用。
(1)空想社会主义特别揭露了资本主义生产的无政府状态以及竞争、垄断和经济危机等病症带来的严重的后果、例如,傅里叶就从资本主义的生产分散性中得出了竞争、无政府状态和经济危机是不可避免的结论。他在1825年第一次经济危机十九天才般的指出了这是“生产过剩引起的危机”。而圣西门把批判的矛头首先指向资本主义的无政府状态,把它比作“一切灾难中最严重的灾难”。
(2)空想社会主义也对资本主义的政治制度作了淋漓尽致的揭露。早在17世纪的后期,空想社会主义者温斯坦莱就把批判的锋芒指向在英国刚刚建立的资产阶级共和国,指出它是建立在过往的法律和原则之上的不公正的政权。
(3)空想社会主义还在社会道德方面抨击了资本主义。例如圣西门认为,资本主义制度使利己主义泛滥。傅里叶指出,资本主义使人变的极端自私自利,把一些人的幸福建立在他人的不幸之上。
(4)空想社会主义者最终试图找到造成资本主义罪恶的原因。在18世纪,空想家就已经认识到资本主义私有制是现存社会中一切严重后果的根源。欧文在新的历史条件下,把批判的矛头指向了资产阶级对生产资料的私人占有。。
(5)空想社会主义者在批判资本主义的基础上,还提出了社会改革的方案。虽然这些方案只是对新世界的幻想,因而从根本上说是空想性质的。但是他们却提出了许多宝贵的思想让后人借鉴。主要有:废除私有,消灭剥削和压迫,建立一个以公有制为基础、人人都产检劳动,实行各尽其能按需分配的、平等的、幸福的、和谐的理想社会。
五:空想社会主义的缺陷
空想社会主义对社会主义做出了不可磨灭的贡献,但是它同时也存在着根本的缺陷。这些空想的、尚不成熟的理论,从根本上说,是“和不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应”。其主要的缺陷有:
(1)从理论形式上来说,他们都借助于资产阶级的理性主义,把它作为自己学说的理论基础。因此在空想社会主义者看来,资本主义为社会主义替代,只是因为前者不合乎理性,并
不是资本主义内部矛盾的结果。这样他们的学说就脱离了现实的基础,无法揭示资本主义的基本矛盾;不了解社会主义替代资本主义是历史发展的客观规律的作用,因而也无法找到社会变革社会力量和正确道路。
(2)空想社会主义者大都以资产阶级的人性论为出发点。他们都认为,人类存在着一种始终不变的共同本性,一旦获得了引导,社会理想就可以实现。他们相信只要通过宣传、教育和典型示范,就可以使得被剥削者和剥削者联合起来,走和平改造社会的道路。这些缺陷都是空想社会主义只能是空想的原因之一。
范文三:空想社会主义
空想社会主义中的和谐社会思想
马克思主义是在吸收、改造和综合前人一切优秀思想成果并加以发展和创新的基础上产生的,尤其是19世纪人类所创造的优秀思想成果,如德国古典哲学、英国和法国的古典政治经济学以及空想社会主义构成了马克思主义主要的思想来源。马克思、恩格斯在继承前人思想成果的基础上创立了科学社会主义理论,指明了实现美好社会理想的正确途径。建立在欧洲空想社会主义学说基础之上的科学社会主义理论,为我们构建社会主义和谐社会提供了科学指南。欧洲空想社会主义学说是马克思主义的理论来源之一,以圣西门、傅里叶、欧文为代表的空想社会主义学说对资本主义制度作了深刻的批判,揭露了资本主义制度的种种矛盾和罪恶,对未来的和谐社会做了许多天才的构想。分析空想社会主义关于和谐社会的思想及其科学意义对于我们今天构建社会主义和谐社会具有深远的现实意义。
一、空想社会主义产生的时代背景
现代社会主义,就其内容来说,首先是对现代社会中普遍存在的有财产者和无财产者之间、资本家和雇佣工人之间的阶级对立以及生产中普遍存在的无政府状态这两个方面进行考察的结果。但是,就其理论形式来说,它起初表现为18世纪法国伟大的启蒙学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展。同任何新的学说一样,它必须首先从已有的思想材料出发,虽然它的根子深深扎在经济的事实中。
为法国大革命启发过人们头脑的那些启蒙学者,本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威,宗教、自然观、社会、国家制度,一切都受到了最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或者放弃存在的权利。思维着的知性成了衡量一切的唯一尺度。那时,如黑格尔所说的,是世界用头立地的时代。最初,这句话的意思是:人的头脑以及通过头脑的思维发现的原理,要求成为人类的一切活动和社会结合的基础;后来这句话又有了更广泛的含义:同这些原理相矛盾的现实,实际上从上到下都被颠倒了。以往的一切社会形式和国家形式、一切传统观念,都被当作不合理性的东西扔到垃圾堆里去了;到现在为止,世界所遵循的只是一些成见;过去的一切只值得怜悯和鄙视。只是现在阳光才照射出来。从今以后,迷信、非正义、特权和压迫,必将为永恒的真理,为永恒的正义,为基于自然的平等和不可剥夺的人权所取代。
现在我们知道,这个理性的王国不过是资产阶级的理想化的王国;永恒的正义在资产阶级的司法中得到实现;平等归结为法律面前的资产阶级的平等;被宣布为最主要的人权之一的是资产阶级的所有权;而理性的国家、卢梭的社会契约在实践中表现为,而且也只能表现为资产阶级的民主共和国。18世纪伟大的思想家们,也同他们的一切先驱者一样,没有能够超出他们自己的时代使他们受到的限制。
为革命作了准备的18世纪的法国哲学家们,求助于理性,把理性当作一切现存事物的唯一的裁判者。他们认为,应当建立理性的国家、理性的社会,应当无情地铲除一切同永恒理性相矛盾的东西。我们也已经看到,这个永恒的理性实际上不过是恰好那时正在发展成为资产者的中等市民的理想化的知性而已。因此,当法国革命把这个理性的社会和这个理性的国家实现了的时候,新制度就表明,不论它较之旧制度如何合理,却决不是绝对合乎理性的。
理性的国家完全破产了。卢梭的社会契约在恐怖时代获得了实现,对自己的政治能力丧失了信心的资产阶级,为了摆脱这种恐怖,起初求助于腐败的督政府,最后则托庇于拿破仑的专制统治。早先许诺的永久和平变成了一场无休止的掠夺战争。理性的社会的遭遇也并不更好一些。富有和贫穷的对立并没有化为普遍的幸福,反而由于沟通这种对立的行会特权和其他特权的废除,由于缓和这种对立的教会慈善设施的取消而更加尖锐化了;工业在资本主义基础上的迅速发展,使劳动群众的贫穷和困苦成了社会的生存条件。犯罪的次数一年比一年增加。如果说以前在光天化日之下肆无忌惮地干出来的封建罪恶虽然没有消灭,但终究已经暂时被迫收敛了,那么,以前只是暗中偷着干的资产阶级罪恶却更加猖獗了。商业日益变成欺诈。革命的箴言“博爱”化为竞争中的蓄意刁难和忌妒。贿赂代替了暴力压迫,金钱代替刀剑成了社会权力的第一杠杆。初夜权从封建领主手中转到了资产阶级工厂主的手中。卖淫增加到了前所未闻的程度。婚姻本身和以前一样仍然是法律承认的卖淫的形式,是卖淫的官方的外衣,并且还以大量的通奸作为补充。
除了封建贵族和资产阶级之间的对立,还存在着剥削者和被剥削者、游手好闲的富人和从事劳动的穷人之间的普遍的对立。正是由于这种情形,资产阶级的代表才能标榜自己不是某一特殊的阶级的代表,而是整个受苦人类的代表。不仅如此,资产阶级从它产生的时候起就有自己的对立物同它缠在一起:资本家没有雇佣工人就不能存在,而且,随着中世纪的行会师傅发展成为现代的资产者,行会帮工和行会外的短工便相应地发展成为无产者。虽然总的说来,资产阶级在同贵族斗争时有理由认为自己同时代表当时的各个劳动阶级的利益,但是在每一个大的资产阶级运动中,都爆发过作为现代无产阶级的发展程度不同的先驱者的那个阶级的独立运动。例如,德国宗教改革和农民战争时期的托马斯·闵采尔派,英国大革命时期的平等派,法国大革命时期的巴贝夫。伴随着一个还没有成熟的阶级的这些革命发动,产生了相应的理论表现;在16世纪和17世纪有理想社会制度的空想的描写,而在18世纪已经有了直接共产主义的理论(摩莱里和马布利)。平等的要求已经不再限于政治权利方面,它也应当扩大到个人的社会地位方面;必须加以消灭的不仅是阶级特权,而且是阶级差别本身。禁欲主义的、斯巴达式的共产主义,是这种新学说的第一个表现形式。
总之,同启蒙学者的华美诺言比起来,由“理性的胜利”建立起来的社会制度和政治制度竟是一幅令人极度失望的讽刺画。那时只是还缺少指明这种失望的人,而这种人随着新世纪的到来就出现了。后来出现了三个伟大的空想主义者:圣西门、傅立叶和欧文。在圣西门那里,除无产阶级的倾向外,资产阶级的倾向还有一定的影响。欧文在资本主义生产最发达的国家里,在这种生产所造成的种种对立的影响下,直接从法国唯物主义出发,系统地阐述了他的消除阶级差别的方案。1802年出版了圣西门的《日内瓦书信》;1808年出版了傅立叶的第一部著作,虽然他的理论基础在1799年就已经奠定了;1800年1月1日,罗伯特·欧文担负了新拉纳克的管理工作。
二、空想社会主义的发展阶段
空想社会主义产生于16世纪,终结于19世纪30~40年代,是资本主义生产方式产生和成长时期剥削者与被剥削者间对立的反映,是在理论基础上建立起来的现代无产阶级先驱者的思想体系。它分三个阶段。
16、17世纪的空想社会主义,主要特点是:对未来的理想社会制度只是一种文学描述;提出社会主义(或共产主义)的基本原则,如公有制、人人劳动、按
需分配等,但还是一个粗糙而简单的轮廓;在设计未来理想社会方案时以手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以莫尔、闵采尔为代表。
18世纪的空想社会主义,主要特点是:认识进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”的形式作出明确的规定,对人类社会发展规律的探索,对私有制、特别是资本主义私有制的批判,对私有制引起的经济上的不平等,进而导致政治上的不平等的论述,对过去所有的国家制度都是建立在私有制基础上、并为富人服务的分析等,已经接近历史的实际;有了初步的阶级观点,绝对平均主义的、苦修苦炼的、禁欲主义的、斯巴达式的共产主义是其突出特点;在设计未来理想社会的蓝图时,以农村公社和手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以摩莱里、巴贝夫为代表。
19世纪初期的空想社会主义,是空想社会主义发展到顶峰的时期,其主要特点是:批判矛头直接对准资本主义制度;理论上提出了经济状况是政治制度的基础,私有制产生阶级和阶级剥削等观点,并用这种观点去分析历史和现状,从而预测到资本主义制度的剥削本质;在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和苦修苦炼的禁欲主义,使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会。这时期的空想社会主义者以圣西门、傅立叶和欧文为代表。
他们甚至进行了社会实验,1824年欧文在美国印第安纳州买下1214公顷土地,开始新和谐移民区实验,但实验以失败告终。
三、空想社会主义中的和谐社会思想
19 世纪初期法国伟大的空想社会主义者昂利. 圣西门幻想建立一种“实业制 度”, 按照他的设想, 实业制度是使一切人得到最大限度的自由和保证社会得到最大限度的安宁的制度, 是一种最平等的制度, 各种事业和科学艺术充分发展, 人们在物质和精神生活方面都享受到最大限度的幸福。在圣西门看来, 全世界的未来就是实业制度, 到那时人不再剥削人, 人类会彼此平等友爱地开发归他们支配的世界。圣西门不是彻底的无神论者, 他不反对提到上帝, 有时为了更令人信服的实业制度, 它甚至借用神的口气来表述自己的思想。《新基督教》的问世标志着圣西门创建空想社会主义思想大厦的最后完成。圣西门把新基督教作为他理想的实业制度赖以生存的基础, 强调用“基督教道德的神圣性”去支撑未来社会的精神世界。虽然他反对传统的宗教神学, 指出宗教是僧侣阶级统治人民的工具, 但由于他不懂得宗教的起源及其社会本质, 因而在批判传统宗教神学时, 仍然肯定宗教在政治和道德领域里的作用。马克思在《资本论》指出:“圣西门只是在他的最后一本著作《新基督教》中, 才直接作为工人阶级的代言人出现, 才宣告他的努力的最终目的是工人阶级的解放。他以前写的所有著作, 事实上只是歌颂资产阶级社会, 反对封建社会, 只是歌颂产业家和银行家”。为了工人阶级的解放, 圣西门要求世俗的统治者, 必须把世俗的统治权变成“阻止排挤穷人的制度”, 要求宗教组织必须利用自己的精神权利, 根据上帝的博爱精神组织起人类的和谐社会。在这个社会里, 国家将成为生产管理机关, 应当用统一的科学的计划来组织工业生产。社会的组织实际上就像一个庞大的工厂, 组织社会时所遵循的应当是组织一个工厂的原则。政府应当是经济性的, 不是政治性的, 应当为事物作出安排, 不是只对人发号施令。对人的政治管理将变成对物的管理和对生产的指导。在这个社会里, 一个人如果要分享社会的成果, 他就必须工作。报酬应当以个人对社会的贡献按比例分配, 应当分配给社会中的积极分子, 而不是懒汉式的袖手旁观者。
西方近代最早提出“和谐社会”概念的是19 世纪初期法国的空想社会主义
者沙利. 傅立叶。他先后发表了《全世界和谐》、《四种运动论》、《新世界》等著作, 揭露了资本主义制度的罪恶, 阐述了以“法郎吉”为基层单位的理想社会构想, 并预言不合理的不公正的现存制度将被崭新的“和谐制度”所代替。傅立叶认为, 资本主义社会是一个自私自利、唯利是图的利己主义统治下的社会, 利己主义支配着所有的人, 以至整个社会制度和思想制度都以自私自利为基础, 因而在文明制度中个人利益和集体利益是对立的, 每个人都以损人利己为能事, 把自己的幸福建立在别人的痛苦之上, 每个人都处于与集体利益不断的矛盾冲突之中, 不可能有和谐的局面出现。
傅立叶认为, 人类社会的运动是由人的情欲与物质财富之间的矛盾所推动的, 当二者相互适应时表现为情欲引力, 这时社会运动就处于和谐状态; 当二者不相适应时表现为情欲斥力, 这时社会运动就处于不和谐状态。所以, 情欲就成了社会发展的动力, 一种社会制度是否合理, 就看人们的情欲是否得到满足。资本主义制度之所以不合理, 就是因为这个社会是富人的天堂穷人的地狱, 只有富人才能满足自己的情欲, 穷人连满足最起码的情欲都不可能。傅立叶指出只有在未来的和谐社会中, 人类的各种情欲才能都得到满足, 既享有富足的物质, 又享有充分的自由和公正的分配。分配问题对于和谐社会是至关重要的。傅立叶指出, 如果这个问题解决不好, 和谐社会便会解体。要公正地解决这一问题, 必须确立“按比例分配”的原则, 即“均衡分配”的原则。根据傅立叶的设想, 未来的社会并不是一个完全的社会主义协作社, 而是一个股份公司, 其中保留着很多资本主义因素。他主张资本家向法郎吉( 和谐社会的基层组织) 投资入股, 穷人和学者则把自己的劳动和才能贡献给法郎吉, 法郎吉的收入分配将兼顾这三个方面, 实现按劳动分配、按资本分配和按才能分配的均衡统一。
英国杰出的空想社会主义实践家罗伯特. 欧文从“环境决定人的性格”的理论出发, 提出了一个改造资本主义、建立人与自然和谐相处的社会主义社会的方案。在1820 年《致拉纳克郡报告》中, 他明确提出了建立劳动公社的方案, 即“新和谐公社”, 认为新和谐公社是实现社会主义的最好途径和组织方式。根据欧文的方案, 劳动公社是独立的经济组织和社会单位。每个公社是在公有制的基础上, 由农、工、商、学结合起来的大家庭。劳动公社里既有城市现代化的生产和生活设施, 又有农村的自然风光, 成为一个城乡结合的和谐的完美整体。在劳动公社里, 欧文主张应广泛采用工业机器和技术发明, 以代替笨重的体力劳动, 促进生产力的发展。他指出, 由于社会制度的不同, 机器生产给社会带来的后果也就根本不同, 在资本主义制度下, 机器成为资产阶级剥削无产阶级的工具, 而在社会主义制度下, 机器将变成节约劳动时间、增加物质财富、为人类谋福利的手段。他说:“利用最近100 年来的发明和发现, 根据科学原理组织社会, 并以简单而合理的平等和正义原则管理社会, 人们就有可能在每天不到4 小时的有益而愉快的劳动条件下, 使社会拥有大量品质优良的产品”。
劳动公社实行每个成员各尽所能、按需分配的原则。欧文认为, 由于机器和科学发明的广泛使用, 公社成员将通过简易、正常、健康和合理的工作, 生产出满足其消费欲之余的更多的剩余产品, 因此, 可以让每个人都随便到公社的仓库里领取它所需要的任何物品。他还主张全体成员象一家人一样在公共食堂用餐, 公共食堂将向他们提供便宜、优质的食品, 并以非常周到的服务方式, 将食品送到清洁、宽敞、阳光充足和空气新鲜的房间里, 让大家分享, 营造一种和谐的氛围。
作为空想社会主义的著名实践者, 欧文于1824 年带领一批信徒横渡大西洋,
不远万里来到美国。他用18.4 万美元在印第安纳州购买了哈蒙尼地区3 万英亩的土地, 搞起了“新和谐公社”的示范性试验。欧文制定了《新和谐公社组织法》, 规定公社实行财产公有, 自给自足, 参加公社的人必须经过3 年见习训练, 成绩优良者才能被接纳为正式社员, 一个完全新型的世外桃源———“新和谐公社”就这样一砖一瓦地兴建起来了。尽管欧文对新和谐公社抱有极大的热情, 但是资本主义的汪洋大海很快就淹没了这个孤岛, 经过4年的艰苦创业之后, 公社管理不善、亏损累累、矛盾重重, 最后不得不以失败告终。欧文本人也损失了4 万英磅, 1829 年, 他孤身一人回到了英伦。
四、空想社会主义为何成为空想
在这个时期,资本主义生产方式以及随之而来的资产阶级和无产阶级之间的对立还很不发展。在英国刚刚兴起的大工业,在法国还不为人所知。但是,一方面,只有大工业才能发展那些使生产方式的变革成为绝对必然的冲突——不仅是大工业所产生的各个阶级之间的冲突,而且是它所产生的生产力和交换形式本身之间的冲突;另一方面,大工业又正是通过这些巨大的生产力来发展解决这些冲突的手段。因此如果说,在1800年左右,新的社会制度所产生的冲突还只是开始形成,那么,解决这些冲突的手段就更是这样了。虽然巴黎的无财产的群众在恐怖时代曾有一瞬间夺得了统治权,但是他们只是以此证明了,他们的统治在当时的条件下是不可能的。在当时刚刚作为新阶级的胚胎从这些无财产的群众中分离出来的无产阶级,还完全无力采取独立的政治行动,它表现为一个无力帮助自己,最多只能从外面、从上面取得帮助的受压迫的受苦的等级。
这种历史情况也决定了社会主义创始人的观点。不成熟的理论,是同不成熟的资本主义生产状况、不成熟的阶级状况相适应的。解决社会问题的办法还隐藏在不发达的经济关系中,所以只有从头脑中产生出来。社会所表现出来的只是弊病,消除这些弊病是思维着的理性的任务。
所有这些空想社会主义者都有一个共同的基本特点。他们把注意力集中在他们所设计的模范社会的原则和明确的活动方式上。但是,这些模范社会将如何取代现存社会的问题,他们从未认真地考虑过。他们对于从富裕的或有权势的资助人那里得到帮助这一点抱有模糊的期望。例如,圣西门曾试图谋取教皇和路易十八的支持。傅立叶曾于每天中午坐在自己的房间里,等候人们对他在报上的请求支持的呼吁作出响应,白白等候了12年。也就是说,空想社会主义者都不是革命者。他们虽然有社会变革的方案,但并不期望和打算通过无产者的起义来实现社会变革。他们肯定没有从革命或阶级斗争的观点来进行思考。实际上,他们几乎没考虑过自己精心制作的蓝图如何才能付诸实践。正是由于这一原因,他们被称为空想社会主义者。而且,他们都不是作为当时已经历史地产生的无产阶级的利益的代表出现的。他们和启蒙学者一样,并不是想解放某一个阶级,而是想解放全人类。他们和启蒙学者一样,想建立理性和永恒正义的王国;但是他们的王国和启蒙学者的王国是有天壤之别的。按照这些启蒙学者的原则建立起来的资产阶级世界也是不合理性的和非正义的,所以也应该像封建制度和一切更早的社会制度一样被抛到垃圾堆里去。现实理性和正义至今还没有统治世界,这只是因为它们没有被人们正确地认识。所缺少的只是个别的天才人物,现在这种人物已经在现而且已经认识了真理;至于天才人物是在现在出现,真理正是在现在被认识到,这并不是历史发展的进程所必然产生的、不可避免的事情,而纯粹是一种侥幸的偶然现象。这种天才人物在500年前也同样可能诞生,这样他就能使人类免去500年的迷误、斗争和痛苦。于是,就需要发明一套新的更完善的社会制度,并且通
过宣传,可能时通过典型示范,从外面强加于社会。这种新的社会制度是一开始就注定要成为空想的,它越是制定得详尽周密,就越是要陷入纯粹的幻想。
这种见解本质上是英国和法国的一切社会主义者以及包括魏特林在内的第一批德国社会主义者的见解。对所有这些人来说,社会主义是绝对真理、理性和正义的表现,只要把它发现出来,它就能用自己的力量征服世界;因为绝对真理是不依赖于时间、空间和人类的历史发展的,所以,它在什么时候和什么地方被发现,那纯粹是偶然的事情。同时,绝对真理、理性和正义在每个学派的创始人那里又是各不相同的;而因为在每个学派的创始人那里,绝对真理、理性和正义的独特形式又是由他们的主观知性、他们的生活条件、他们的知识水平和思维训练水平所决定的,所以,解决各种绝对真理的这种冲突的办法就只能是它们互相磨损。由此只能得出一种折衷的不伦不类的社会主义,这种社会主义实际上直到今天还统治着法国和英国大多数社会主义工人的头脑,它是由各学派创始人的比较温和的批判性言论、经济学原理和关于未来社会的观念组成的色调极为复杂的混合物,这种混合物的各个组成部分,在辩论的激流中越是磨光其锋利的棱角,这种混合物就越加容易构成。为了使社会主义变为科学,就必须首先把它置于现实的基础之上。
我们已经看到,空想主义者之所以是空想主义者,正是因为在资本主义生产还很不发达的时代,他们只能是这样。他们不得不从头脑中构想出新社会的要素,因为这些要素在旧社会本身中还没有普遍地明显地表现出来;他们只能求助于理性来构想自己的新建筑的基本特征,因为他们还不能求助于同时代的历史。
欧洲空想社会主义学说是不成熟的, 它的价值在于对资本主义社会的不满以及对理想社会的憧憬。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中对空想社会主义的理论成果作了肯定的回答, 明确指出提倡社会和谐是关于未来社会的积极主张, 并且深刻分析了空想社会主义学说的历史局限性和理论缺陷, 指出圣西门、傅立叶、欧文等设想的和谐社会并没有找到实现的正确道路。马克思主义的诞生, 使社会主义实现了从空想到科学的发展, 社会主义革命的成功, 使社会主义实现了从理想到现实的飞跃, 关于未来的和谐社会的美好理想才有可能成为现实的实践。和谐作为一种社会价值和生存状态, 始终是包括社会主义社会发展阶段在内的共产主义社会本质的一种表现, 是历史发展的一种必然。马克思在《1844 年经济哲学手稿》中把共产主义定义为“人和自然之间、人和人之间的矛盾的真正解决”, 恩格斯在《政治经济学批判大纲》中也把共产主义称为“人类同自然的和解以及人类本身的和解”。从这个角度来看, 构建和谐社会是马克思主义的共产主义理想, 是社会主义的本质要求, 是与人类社会发展规律以及社会主义建设规律相适应的。我们认识和研究欧洲空想社会主义的和谐社会思想, 可以为现在社会主义和谐社会的构建提供历史经验和理论依据, 具有一定的参考价值。
范文四:空想社会主义
空想社会主义的发展经历了3 个阶段:16世纪至17世纪、18世纪和19世纪初,共经历了300多年。3个阶段的社会和历史条件各不相同,无产阶级的发展水平也不同。
16世纪至17世纪,空想社会主义者提出了“实行公有制”、“人人劳动、按需分配”等社会主义基本原则,但对社会主义的设想还仅仅只是一个粗糙而简单的轮廓而已。
18世纪,这时期的空想社会主义者开始对社会主义进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”形式作出明确规定;对资本主义私有制进行了批判,认为私有制引起经济上的不平等、进而导致政治上的不平等 ;当具备初步的阶级观点后 ,主张实行绝对平均主义的、斯巴达式的共产主义;在设计未来理想社会时,以农村公社和手工工厂为原型,主张在封建制度崩溃后,在农村公社和手工工厂的基础上建立社会主义 ;赞同君主制、终身制、家长制等。 19世纪30和40年代,空想社会主义发展的顶峰时期。由于英国的工业革命在欧洲大陆迅速发展,资本主义制度的弊端日益暴露,这时期空想社会主义者对资本主义的社会制度、政治制度和道德观念进行了批判 ;理论上,提出政治制度的基础是经济状况,指出私有制产生阶级和阶级剥削;设计未来理想社会主义制度时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和禁欲主义。
16、17世纪的空想社会主义,主要特点是:对未来的理想社会制度只是一种文学描述;提出社会主义(或共产主义)的基本原则,如公有制、人人劳动、按需分配等,但还是一个粗糙而简单的轮廓;在设计未来理想社会方案时以手工工场为原型。以莫尔、闵采尔为代表 18世纪的空想社会主义,主要特点是:认识进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”的形式作出明确的规定,对人类社会发展规律的探索,对私有制、特别是资本主义私有制的批判,对私有制引起的经济上的不平等,进而导致政治上的不平等的论述,对过去所有的国家制度都是建立在私有制基础上、并为富人服务的分析等,已经接近历史的实际;有了初步的阶级观点,绝对平均主义的、苦修苦炼的、禁欲主义的、斯巴达式的共产主义是其突出特点;在设计未来理想社会的蓝图时,以农村公社和手工工场为原型。这时期的空想社会主义者以摩莱里、巴贝夫、马布利为代表。
19世纪初期的空想社会主义,是空想社会主义发展到顶峰的时期,其主要特点是:批判矛头直接对准资本主义制度;理论上提出了经济状况是政治制度的基础,私有制产生阶级和阶级剥削等观点,并用这种观点去分析历史和现状,从而预测到资本主义制度的剥削本质;在设计未来社会蓝图时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和苦修苦炼的禁欲主义,使社会主义成为一种具有高度的物质文明和精神文明的社会。这时期的空想社会主义者以圣西门、傅立叶和欧文为代表。
克劳德·昂利·圣西门 ,法国伯爵,是19世纪初叶杰出的思想家,马克思、恩格斯把他同傅立叶、欧文并列为三大空想社会主义者。是著名百科全书派学者让·勒朗·达朗贝尔的学生。他爱好研究唯物主义哲学,向往资产阶级的民主自由,对神学和封建制度采取批判态度。13岁时,他曾拒绝参加宗教仪式。
圣西门一生写了许多著作,1802年,写了《一个日内瓦居民给当代人的信》,主张应由科学家代替牧师的社会地位。 1808年发表的《19世纪科学著作导论》,比较详尽地发挥了处女作中的基本思想。1813年写的《人类科学概论》和《万有引力》表述了他的哲学思想和历史规律性的见解。1817年以后的著作《论财产和法制》中,他的社会主义思想有了新的发展。19世纪20年代,圣西门又出版了一系列社会主义著作,如《论实业制度》、《实业家问答》、《论文学、哲学和实业》和《新基督教》,从哲学、历史、政治和经济等方面进一步阐述了他的思想,形成了系统的空想社会主义思想体系。但直到1825年4月发表《新基督教》这部圣西门最后的著作,才标志着他创建的空想社会主义大厦的完成。马克思说:圣
西门只是在他的最后一本著作《新基督教》中,才直接作为工人阶级的代言人出现,才宣告他的努力的最终目的是工人阶级的解放。圣西门设想,在未来的新社会中,人人都要劳动,没有游手好闲、不劳而获的人。他相信,只要大家都接受这个理想,新的社会就一定会实现。 圣西门的设想是美好的,包含着社会主义的成份,也有许多不切实际之处,因此他被称为空想社会主义者。他的思想反映了早期工人阶级对资本主义的抗议和对理想社会的追求,是人类文化中的宝贵遗产
主要思想:
阶级斗争
圣西门十分关注法国无产阶级的贫困状况。圣西门指出,造成法国危机和贫困的另一个原因是资本主义社会生产的无政府状态。他说:“无政府状态,是一切灾难中最沉重的灾难。” 资本主义
资本主义社会是过渡性的社会形态,他必然为新的社会形态所代替。资本主义理论家把资本主义社会美化成自然的永恒的社会,圣西门批判了这种观点。他认为资本主义社会意识形态的特征是冷酷的利己主义。利己主义导致整个社会分裂和瓦解,给人类社会带来极为严重的后果。圣西门认为实业制度是使人们享有最大程度自由,保证社会得到最大安宁的人类最美好的社会制度。 实业制度
实业制度的最高权力机构是最高行政委员会和最高科学委员会。由于学者有预见和丰富的科学文化知识,圣西门主张由最有才能的学者组成最高科学委员会,主管科学、文化和教育事业。根据圣西门的设想,实业制度的领导者与人民群众是平等的关系。人人都要劳动是实业制度中一项重要的社会主义原则。圣西门认为,未来社会有最大限度的平等,其中一个重要表现是实行普遍劳动的原则。 分配方面
圣西门提出未来社会中每个人的收入应当同他的才能和贡献成正比。同时,他把工厂主、商人、银行家和农场主都看成是劳动者。另外,他还认为,有计划地组织整个社会生产,是实业制度区别于资本主义制度的一个重要特征。
教育方面
圣西门谴责旧的教育制度是努力培养自私自利的人,旧的教育内容崇尚古代,严重脱离实际。未来社会的教育,不仅重视完善的知识教育,同时必须十分重视道德品质和各种能力的培养。关于实现实业制度的道路,圣西门坚信通过和平的手段建立。
在《日内瓦书信》中,圣西门已经提出这样一个论点:“人人应当劳动”。
圣西门认识到法国革命是贵族、资产阶级和无财产者之间的阶级斗争,这在1802年是极为天才的发现。在1816年,圣 西门宣布政治是关于生产的科学,并且预言政治将完全溶化在经济中。虽然,对经济状况是政治制度的基础这样的认识在这里仅仅以萌芽状态表现出来,但已经明白地表达出,对人的政治统治应当变成对物的管理和对生产过程的领导的思想,即废除国家的思想。
同样比他的同时代人高明的是:在1814年联军刚刚开进巴黎以后,接着又在1815年百日战争期间,他声明,法国和英国的同盟,其次这两个国家和德国的同盟,是欧洲的繁荣和和平
的唯一保障。
圣西门具有天才的远大眼光,后来的社会主义者的几乎所有并非严格意义上的经济学思想都受到了圣西门的影响。
托马斯·莫尔
思想影响
1492年,莫尔进入牛津大学攻读古典文学,在这里他又学习了希腊文,这使得他可以尽情地阅读柏拉图、伊壁鸠鲁、亚里士多德等人的作品。其中,尤其是柏拉图的思想对莫尔产生了巨大的影响,后来的评论家中有人干脆将《乌托邦》称为柏拉图《理想国》的续篇。在这里,他还学习了不少人文主义学科,并与在此任教的著名人文主义者科利特、格罗辛、林纳克等人有很深的交往。他还对意大利人文主义者庇科(Pico,1463-1494)的作品很感兴趣,曾将他的作品《十二把利剑》译成英文。这些人文主义者,以及后来莫尔所接触的欧洲大陆著名的人文主义者德西德里乌斯·伊拉斯谟(DesideriousErasmus,约1466-1536)都对莫尔产生了极深的影响,使他成为一位坚定的人文主义者。
《乌托邦》一书是莫尔的不朽之作,它的全名是《关于最完美的国家制度和乌托邦新岛的既有益又有趣的金书》,写于1515年至1516年出使欧洲期间,用拉丁语写成。书中叙述一个虚构的航海家航行到一个奇乡异国乌托邦的旅行见闻。“乌托邦”一词来自希腊文,意即“乌有之乡”。莫尔第一次用它来表示一个幸福的、理想的国家,莫尔说,“乌托邦”是南半球的一个岛国。在那里,社会的基础是财产公有制,人们在经济、政治权力方面都是平等的,实行按需分配的原则。公民们没有私有财产,每十年调换一次住房,穿统一的工作服和公民装,在公共餐厅就餐,每人轮流到农村劳动二年,官吏由秘密投票方式选举产生,职位不得世袭。居民每天劳动六小时即能满足社会需要,其余时间从事科学、艺术、智慧游戏活动。没有商品货币关系,金银被用来制造便桶溺器。乌托邦人也奉行一夫一妻制和宗教自由政策。莫尔的结论非常明确:私有制乃万恶之渊薮。私有制使“一切最好的东西都落到最坏的人手中,而其余的人都穷困不堪。”因此“只有完全废除私有制度,财富才可以得到平均公正的分配,人类才能有福利。”莫尔在社会主义史上第一次提出了消灭私有制,建立公有制的问题 莫尔赞扬岛国的贤明制度,实际上是批判欧洲,特别是英国都铎王朝的君主专制制度。莫尔生于资本主义原始积累时代,他在“乌托邦”这本书中批判了新生的资本主义关系,描写了人民的痛苦。他以无比激动的心情揭露圈地运动的结果说:“你们的绵羊本来是那么驯服,吃一点点就满足,现在据说变成很贪婪很凶蛮,甚至要把人吃掉??那儿的贵族豪绅,乃至主教圣人之流??不让任何人在庄园上耕种,把整片地化做牧场,房屋城镇都给毁掉了,只留下教堂当作羊圈??佃农从地上被逐出,他们的财产被用诡计或压制的方式剥夺掉。有时他们受尽折磨,不得不出卖自己的家业。那些不幸的人们想尽办法,只有离乡背井了??等到他们在流浪生活中把卖来的钱花得一干二净,他们就只有盗窃,受绞刑的处分,否则就是挨家沿户讨饭了。”莫尔“羊吃人”的名言成了当时民歌中经常引用的佳句,他那对圈地运动的详细描写成了马克思在《资本论》中叙述资本主义原始积累的野蛮方法时所引用的生动素材。当然,处于那个时代的莫尔还不可能理解资本主义的历史地位,也无法指出实现理想制度的真正途径,他的乌托邦只是一个空想而已.
托马斯·闵采尔(Thomas Münzer 1489~1525) 德意志平民宗教改革家,农民战争领袖。空
想社会主义的先驱者之一。
1521年11月,闵采尔在布拉格发表的《告捷克人民书》(又称《布拉格的呼吁书》)中,第一次系统地表述了自己的政治观点。宣称他 “要 继基督的卓越战士约翰·胡司之后,使响亮的号角发出新的歌声”。 他公开提出了“人世间不应当有压迫和剥削”,号召人们同“反对真理的强大敌人作斗争”,“在不久的将来,政权将永远转归人民。”闵采尔表示自己是塔波尔派的继承人。他号召农民起义,并说捷克的行动是各国斗争的信号。
闵采尔的哲学思想的核心是泛神论。他反对蒙昧主义和盲目信仰。他主张不能盲从僧侣的说教并否认生命之外有所谓天堂、地狱和魔鬼。他甚至说人人皆有理性,从自己的理性中领悟启示,便能听到上帝的声音,升入天堂。闵采尔还提出了“基督同我们一样也是人,他只是先知和师表而已。”他猛烈抨击了天主教会的陈腐教条。
闵采尔的政治纲领是要求立即在地上建立“千年天国”,这是闵采尔革命学说的目标和中心。恩格斯指出:“闵采尔所了解的天国不是别的,只不过是没有阶级差别,没有私有财产,没有高高在上和社会成员作对的国家政权的一种社会而已。”闵采尔尖锐地揭露了剥削和财产不平等的罪恶。闵采尔的观点中最激进之处是,他主张把宗教改革同社会变革结合起来,用“大震荡”(“大打击”)的暴力方法,敲碎现实社会“这个破盆烂罐”! 托马斯·闵采尔的思想具有很强的革命性,加速了宗教改革的步伐。但是闵采尔要求立刻建立接近共产主义的社会的理想超出了时代的要求,超出了当时的物质条件和大多数农民、平民的直接要求,缺乏实现的物质基础,必然失败.
托马斯·闵采尔是德国伟大的革命家和思想家。他一生致力于宣传平均共产主义学说,他通过宗教改革的形式传播以暴力推翻封建制度,建立一个没有阶级差别、没有剥削和没有私有财产的社会思想。他领导的农民军后来虽然被公侯联军所击败,他本人亦被送上了断头台,但是他的活动和思想在德国革命史和思想史上留下了光辉的一页。恩格斯对托马斯·闵采尔曾作过很高的评价,把他和他的同时代人、人文主义者托马斯·莫尔一起称为近代社会主义的先驱者。恩格斯对闵采尔的有关论述是也是很精辟的,这就是“闵采尔的宗教哲学接近无神论”,“他的政治纲领也接近于共产主义。”闵采尔的学说是革命的,但却超越了社会条件和历史阶段。“要实现他的理想,不仅当时的运动,连他所处的整个世纪也都不够成熟。”“他所幻想的社会变革,在当时的物质条件中过于缺乏基础,甚至这些物质条件正在准备着的一种社会制度和他所梦想的社会制度是刚刚相反的。”
摩莱里
十八世纪法国杰出的思想家。大约生活在1700~1780年间。是十八世纪法国学术史上最神秘的人物之一,一生写了许多著作,但都用不同的笔名发表,“摩莱里”是他笔名,真实名字不详。最有影响的著作是《巴齐里阿达》和《自然法典》。
摩莱里的需求思想
他从理想社会制度的描述变为对共产主义理想的阐发,对后来的空想社会主义理论有着重大的影响。
摩莱里在《自然法典》中较为充分地描述了他的社会学思想。他认为上帝规定了自然界中的不变的运动原则,这个原则无疑也应当成为人的行为规定同样不变的原则。他主张符合自然和理性的社会状态,认为这是人类历史上一个完全现实的阶段,是人类历史的起点。摩莱里认为,道德的真正基础是自爱。所谓自爱,“就是以简单而无害的方法来维护自己生存的持久的愿望。”他指出,这种自爱是天赋的,是由人的需求决定的。摩莱里认为,人天生就有需求,而人又天生具有满足需求的能力,不过,人的需求和满足需求的能力是不平衡的,能力总是稍落后于人的需求,摩莱里指出,人类社会就是在不断的满足新的需求的过程中前
进。相反,如果人的需求和能力没有矛盾,完全一致,社会就不会发展。就会永远停留在原始状态,人类本身也不会与动物有所区别了。
应该说,摩莱里是需求理论的第一人。首先,他把需求看成是构成人类社会关系的基础,这无疑是十分天才的发现,认为是需求促使人们联合,结成社会,因为联合比单个人的劳动要获得更多的需求满足;其次,摩莱里看到了人的需求的固有性,天生性;第三,摩莱里分析了人的需求和人的能力的差异性,而且认为能力是稍落后于需求的,其实这正是需求的无限性和在一定历史条件下客观对象的有限性的表现,尽管他没有这么论述和说明,但他意识到了这一点,而且他把它看成是一对矛盾,是构成社会的动因,是社会发展的根源;第四,摩莱里意识到了从需求的角度看人的权利的平等性。
当然,摩莱里对需求的认识是初步的,而且其结论恰恰和需求理论本应得出的结论相反。第一,他没有研究人的具体需求内容,没看到除物质需求以外的人的需求,甚至他只是看到了土地对需求的作用;第二,他没有从社会发展中考察人的需求,因此,在分析需求的矛盾时,只从人的自身出发,仅仅把人的需求愿望与人的能力相比较,没有从客观对象,没有从人的能力与历史条件的联系角度认识需求的矛盾及其作用;第二,摩莱里虽然意识到了人的需求和能力的差异性,但是,却没从满足的角度承认这种差别,因而他得到了为了满足需求而建立绝对平均社会的荒谬结论,甚至把原始共产主义看成是人类的黄金时代。摩莱里对需求的认识是十分简单的,他的天才贡献在于他把需求作为构成社会的根源,并从需求的矛盾中认识社会发展。这为我们建立需求社会学理论提供了一把钥匙。
巴贝夫,法国革命家、空想共产主义者。法国18世纪革命者,著名空想共产主义者
,平等派运动领袖。热月政变后,巴贝夫组织了一个秘密团体“平等会”,密谋夺取政权,建立劳动者专政。巴贝夫曾主编《人民论坛报》 ,鼓动人民起来消灭私有制,建立“普遍幸福的”、“人人平等的”社会;并设想建立以农业为中心的、具有平均主义和禁欲主义特点的“共产主义公社”。他的共产主义体系虽然“相当粗糙和肤浅”,但马克思却称许他为第一个“真正能动的共产主 义政党”的奠基人。
巴贝夫曾主编《人民论坛报》,鼓动人民起来消灭私有制,建立“普遍幸福的”、“人人平等的”社会;并设想建立以农业为中心的、具有平均主义和禁欲主义特点的“共产主义公社”。他的共产主义体系虽然“相当粗糙和肤浅”,但马克思却称许他为第一个“真正能动的共产主义政党”的奠基人。他的主要著作有《永久地籍》。
巴贝夫政治思想最有特色、最有影响的是他的革命和过渡阶段思想。他认为,法国资产阶级革命不过是一场“富人的革命”,在此之后,必须进行一场深刻的“人民的革命”。这是历史的必然,而财产关系的变革是不可避免的。他号召劳动群众为“真正平等”而展开斗争。他进一步指出这个革命不是简单的内阁更替、官员更换,而是要建立新的革命政权,即人民当家做主的“平等共和国”,并实现社会一切方面的绝对平等。为实现这一目的,必须在革命后的一段时间内采取一系列的过渡措施。
巴贝夫的革命和过渡时期思想为社会主义思想宝库增添了新的内容。他的思想对以后的工人运动和社会主义思想的发展都有重大的影响和意义。但由于历史条件的限制,巴贝夫所设想的未来理想社会有很深的小农经济色彩,他的共产主义的“国民公社”不过是消费的共产主义,具有平均主义的色彩。
18世纪末到19世纪30-40年代是空想社会主义发展中的一个重要时期,它与以前空想社会主义的一个明显区别就是“已经有直接的共产主义的理论”。这一时期可分为两个阶段,
第一阶段从18世纪末到19世纪初。这时,空想社会主义流派纷呈,良莠不齐,其中法国空想共产主义影响较大,这一流派是“以巴贝夫为代表”。他的学说代表了“18世纪法国空想共产主义的最高成就”。第二阶段是19世纪30~40年代。在这段时间里,法国空想共产主
义兴盛不衰,对工人运动仍有较大影响,其代表人物是布朗基。他继承和发展了巴贝夫主义,所以有的学者称他的学说是新巴贝夫主义。
,马克思和恩格斯高度评价巴贝夫的著作是“在近代一切大革命里代表过无产阶级要求的文献”。尽管他们认为这种文献具有普遍的禁欲主义和粗陋的平均主义色彩,但这并未妨碍他们批判地汲取巴贝夫主义的某些思想精华。
傅立叶
夏尔·傅立叶(Charles Fourier,1772—1837) ,法国思想家。
他否定革命,坚决主张用改良的手段来改造社会。傅立叶通过刻苦自学,积累了丰富的自然科学和社会科学知识,从19世纪初,他先后发表了《全世界和谐》、《四种运动论》、《新世界》等著作,揭露了资本主义制度的罪恶,称资本主义社会是“罪恶的渊薮”,“颠倒世界”,主张以他设计的“和谐制度”来代替资本主义制度。
他理想的“和谐社会”,是由一个个有组织的合作社组成,它的名称叫“法朗吉”。在著作中,他详尽地描绘了“法朗吉”成员的美妙生活。怎样实现这个理想社会呢?傅立叶不主张仗使用暴力,他居然相信资本家或权贵人物会帮助实现他的改良计划,为此,他刊登广告,说他每天中午12点到下午1点在家接见答应出资创办“法朗吉”的富翁,他等了几年,可是没有一个富翁来问津,1832年,他和几个门徒一起创办了一个“法朗吉”。可是不久就证明了他的理想行不通。傅立叶的改造社会的计划虽然失败,但他的空想社会主义学说和圣西门、欧文的空想社会主义学说一起,为马克思的科学共产主义学说的诞生,提供了宝贵的思想资料,成为马克思主义的三个来源之一。
傅立叶的空想社会主义学说和圣西门、欧文的空想社会主义学说一起,为马克思的科学共产主义学说的诞生,提供了宝贵的思想资料,成为马克思主义的三个来源之一。 马克思曾经称赞傅里叶是“19世纪最伟大的讽刺家”。
欧文
罗伯特·欧文(Robert Owen,1771年5月14日 - 1858年11月17日),英国空想社会主义者,也是一位企业家、慈善家。现代人事管理之父,人本管理的先驱。
罗伯特·欧文是19世纪初最有成就的实业家之一,是一位杰出的管理先驱者。欧文于1800~1828年间在苏格兰自己的几个纺织厂内进行了空前的试验。人们有充分理由把他称为“现代人事管理之父”。
罗伯特·欧文是历史上第一个创立学前教育机关(托儿所、幼儿园)的教育理论家和实践者。
是一位坚定的实践者,曾组织过多次共产主义实验活动,
1817年,欧文在《致工业和劳动贫民救济协会委员会报告》中提出建立合作社来解决失业问题的主张。1820年,欧文在《致拉纳克郡报告》中提出消灭私有制,建立财产公有,权利平等和共同劳动的改革社会的理想主张,这标志着他的空想社会主义思想体系的形成。 1824年欧文到美国创办了“新和谐”公社,公社实行生产资料公共占有,权利平等,民主管理等原则。在资本主义制度下,欧文的这些想法只能是幻想,行动的结局也必然是失败。 1833年10月和1834年2月,欧文主持了英国工会和合作社的代表会议,成立了英国工会运动史上第一个全国性的总工会——“全国大统一工会”,并任联盟主席。但是后来由于欧文坚持自己的空想社会主义理论,反对无产阶级的政治斗争,他逐渐脱离了工会运动。
罗伯特·欧文是19世纪有影响的空想社会主义者,他的空想社会主义思想为科学社会主
义的建立作了铺垫,可以说,如果没有以罗伯特·欧文为代表的空想社会主义的理论和实践,马克思的科学社会主义至少要晚些年才能产生。我们从马克思、恩格斯的著作中看到,不少观点直接来源于空想社会主义的理论,不少观点是对空想社会主义理论的扬弃。马克思、恩格斯的社会主义理论实践完成了空想向科学的飞跃。尽管欧文的社会主义理论是空想的,不是科学的;但是他教育理论基本上是科学的,他的教育实践也是成功的。他提出的一系列的教育思想为马克思、恩格斯继承和发展,他的教学论思想符合人的身心发展规律,在教育史上有着重要的地位。他是一位伟大的教育家。
范文五:空想社会主义
2011级会计硕士 201150010435 李蕊
空想社会主义和谐社会思想产生背景
一、空想社会主义和谐社会思想产生背景
实现社会和谐是空想社会主义者们向往的理想社会状态,而19世纪前期,他们的这种渴望更加急迫。从根本上说,这是由于当时西欧经济社会的发展前景决定的,其主要因素有以下几个方面
1、西欧社会处在转型期。西欧社会当时正处于由工场手工业向机器大工业的急剧转型时期。18世纪中叶英国开始了工业革命,机器的发明和运用推动了纺织工业的发展,随后蒸汽机和新的工具也开始在其他工业中运用,工场手工业逐步变成了现代机器大工业。既有的生产秩序、经营程序和生活程序被打破,处于严重的失序状态,社会生活不和谐。
2、政治环境不稳定。机器大工业的发展,不仅直接提高了劳动生产率,而且促使了整个社会基础的变化。这时新生的资产阶级已经不满足于经济上的丰盈,再也不愿意作封建贵族的侍从,他们以先进的机器大生产作为物质技术基础,以经济实力为要挟,提出了掌握国家权力的政治诉求。英国资产阶级革命和法国大革命,是新生的资产阶级“革”封建贵族的“命”,但是革命的范围涉及整个社会,影响到每一个社会成员的日常生活。
3、社会贫富两极分化,阶级矛盾突出。工业革命的深入发展,大大增加了社会财富,但是财富的分配却是极其不公平的。傅立叶把富人叫做“坐在黄金上的阶级”,把穷人叫做“一无所有的阶级”。他们已经认识到,富人的财富完全来源于对穷人的掠夺。在文明制度下,富人们勾结在一起来掠夺穷人;个人利益与集体利益处于极度的矛盾之中,每个人都处在同集体不断战斗的状态之中。
二、空想社会主义和谐社会思想的内容
1、空想社会主义思想家对资本主义社会进行了尖锐的批判。尽管当时资本主义社会的生产方式还不发达,其社会根本矛盾还没有充分显现,但是空想社会主义思想家们已经从现实情况看到了资本主义社会的种种弊端,对其进行了揭露和批判,并在此前提下提出构建和谐社会的设想。在三大空想社会主义者中,以傅立叶对资本主义制度的批判最为出色。正如恩格斯指出的:“在傅立叶的著作中,几乎每一页都放射出对备受称颂的文明造成的灾祸所作的讽刺和批判火花。”
2、空想社会主义思想家对和谐社会进行了规划。在批判资本主义社会基础上,空想社会主义思想家们对自己心目中的理想社会进行了描绘。圣西门的理想是“实业制度”,付立叶设计的是“和谐社会”,法朗吉,欧文则致力于建立“劳动公社”。他们所设计的理想社会具有以下几个特征:一是生产有组织、有计划;二是发展社会生产,增加社会财富;三是实现权利平等,自由发展;四是实现合理分配,保障社会福利;最后,规划实现和谐社会的途径。
三、空想社会主义和谐社会思想对我国的启示
1、和谐社会的法律应保障人权。以人为本是科学发展观的核心, 也是构建和谐社会的精髓。在立法、执法与司法中, 以保障人权为核心, 应该具有的关心人、尊重人、富有浓厚人情味的一种与法治精神不相违背的法学理念。在这个理想社会制定每一部法律, 首先要从保护大多数人的利益为出发点。人权作为宪法的基本立足点和出发点, 在一切法律法规中具有至高无上的权威地位和最高法律效力。构建和谐社会需要全社会的共同努力, 尊重和保障人权更需要全社会的努力。在构建社会主义和谐社会的进程中, 要加强依法治国, 完善法律体系, 充
分保障人们安全、自由、政治、诉讼、平等等方面的权利。
2、实现社会公平, 增加社会活力。社会主义和谐社会应当是一个充满创造力的社会。既要充分发挥工人、农民、知识分子推动经济社会发展的作用, 又要鼓励和支持其他社会各方面人员为经济社会发展做出贡献; 既要保护发达地区、优势产业和先富群体的发展活力, 又要高度重视和支持欠发达地区、比较困难的行业和群众的发展愿望。社会公正是社会政策的灵魂。当前, 一是要把实现社会公平, 缩小贫富差距作为重要的政策导向。正确处理效率与公平的关系, 在经济生活中把效率放在第一位, 在政治生活和社会生活领域把公平放在第一位。二是要从制度上保障竞争机会的平等。传统的城乡二元社会结构, 在很大程度上限制了机会的平等特别是竞争起点的平等, 因而要从制度上予以保障。
3、促进社会的全面发展。在以改革的办法促进经济发展的同时, 加强科技、教育、文化、环境、保护等社会事业建设, 重点支持收入分配、社会保障、教育和公共卫生等制度的完善, 加快建立社会保障机制, 切实维护困难群体的利益。人类社会是一个不断从低级向高级发展的历史过程。社会和谐, 不仅是科学社会主义的本质内涵, 而且是科学社会主义的实践目标。在构建和谐社会的过程中, 我们应坚“古为今用, 洋为中用”的原则, 在不断的扬弃与继承中发展和完善和谐社会建设理论, 落实以人为本的科学发展观, 不断的促进我国的可持续发展。
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