范文一:庄子对孔子的推尊与借助
庄子对孔子的推尊与借助
作者:涂光社
《史记》中说庄子“学无所不窥,然其要本归于老子之言”,“诋訾孔子之徒”和“剽剥儒墨”,道明了他学术渊源和思想倾向。《庄子》寓言中确实多次演绎孔子周游列国遭遇挫折的史事,也有老聃和高士们对其学说主张的训斥。《外物》中更深刻揭露和辛辣讥讽了某些儒者言必称《诗》《礼》的伪善与贪婪:
儒以《诗》、《礼》发冢。大儒胪传曰:?东方作矣,事之何若??小儒曰:?未解裙襦,口中有珠。??《诗》固有之曰:‘青青之麦,生于陵陂。生不布施,死何含珠!’接其鬓,压其顪[huì],儒(而)以金椎控其颐,徐别其颊,无伤口中珠。?
寓言活画出俗儒以经典为口实盗取名利的无耻:一些口口声声法先圣、崇礼义以《诗》《礼》之类经典为依据的儒者,实际上干的是结伙发掘古冢破棺行窃的勾当。如俗话所说:满口仁义道德,一肚子的男盗女娼!
不过,作了如此贬损不等于对所有儒者和儒学的否定,更非庄子对孔子思想品格及其仁学主张的评价。
现身《庄子》四十多则寓言中的孔子倡言仁义及其积极入世尽管被认为不合时宜,他依然是具有高尚品格情操值得推尊的先圣,大都属正面形象:既百折不回执著追求理想,又虔诚好学,孜孜以求真知,勇于内省自责;对弟子则循循善诱,诲之不倦。无论面对老聃、老莱子、温伯雪子、还是渔父、灌园丈人和自己的学生颜回,他都能虚心聆教,不放过一切求知求真的学习机会。再者,《庄子》理论构成十之六七的“重言”中不少精论妙语,比如“坐忘”、“心斋”之类心理层次提升、思维规律的揭示,以及“佝偻承啁”、“津人操舟”和“梓庆削木为鐻”的“以天合天”等多篇寓言的总结性评说,都借助孔子代言。
《庄子·寓言》声言“重言十七”:表白全书理论宗旨的十之六七由说话有分量的先贤大哲代为申述,《庄子》中最主要的代言者就是孔子。
《田子方》有个“鲁国实少儒士”的寓言:
庄子见鲁哀公。哀公曰:?鲁多儒士,少为先生方者。?庄子曰:?鲁少儒。?哀公曰:?举鲁国而儒服,何谓少乎??庄子曰:?周闻之,儒者冠圜冠者,知天时;履句屦者,知地形;缓佩玦者,事至而断。君子有其道者,未必为其服也;为其服者,未必知其道也。公固以为不然,何不号于国中曰:‘无此道而为此服者,其罪死!’?于是哀公号之五日,而鲁国无敢儒服者。独有一丈夫,儒服而立乎公门。公即召而问以国事,千转万变而不穷。庄子曰:?以鲁国而儒者一人耳,可谓多乎??
孔子是鲁人,也兴学于鲁,鲁国以儒学兴盛知名于世。故事说明:战国时代那些言必称孔子和《诗》《礼》的儒者大多徒具其表。《左传》的记叙里鲁哀公敬重孔子,称之尼父;然而他毕竟没能让晚年的孔子施展抱负。寓言中哀公原只满足于“举国儒服”的表面现象。庄子笔下,此類诸侯也许根本不理解不赞同孔子的思想主张,更无践行打算,惟图有个重儒学的虚名。“儒者冠圜冠者知天时,履句屦者知地形,缓佩玦者事至而断”以及“独有一丈夫,儒服而立乎公门。公即召而问以国事,千转万变而不穷”的叙写显示,庄子对真正有思想有才学有作为的儒者还是敬重的。“举鲁国而儒服”说明,世上装模作样、欺世盗名者大有人在,“拉大旗作虎皮”排斥、打击竞争对手、本无信仰口是心非的假道学和投机者实在太多。人们不能被其伪装欺骗。
唐成玄英、宋褚伯秀等学者明言那有“千转万变不穷”才学的、也是唯一货真价实的儒士实指孔子。战国中期的庄子不可能与此前一百多年春秋末的鲁哀公对话,这是故事的虚构。而孔子实与鲁哀公同时,此“以鲁国而儒者一人”不指孔子还能是谁?有此“一人”已表明庄子未一概否定和贬斥儒学、儒士。与全书多次现身的孔子之言行相联系,即使在社会人生问题上有不同看法,庄子对孔子足以为人师表的精神品格和学识还是相当尊崇的。在他心目中,孔子与战国时代的儒者不可同日而语,与其中那些欺世盗名的假道学更有天渊之别。 唐以后历代学者中都不乏庄子“未尝毁孔子”(明杨慎语)和“庄学渊源于孔门”(如清章学诚,近代章太炎、钟泰等所言)的看法。宋代的王安石、苏轼曾经指出孔、庄(或儒、道)有互补和相成的一面。
苏轼《庄子祠堂记》说,依《史记》介绍,“此知庄子之粗者。余以为庄子盖助孔子者??”,“庄子之言皆实予而文不予,阳挤而阴助之,其正言盖无几。至于诋訾孔子,未尝不微见其意,其论天下道术,自墨翟、禽滑厘、彭蒙、慎到、田骈、关尹、老聃之徒,以至于其身,皆以为一家,而孔子不与,其尊之也至矣。”《史记·太史公自序》中著录司马谈《论六家要旨》,可知司马迁与乃父一样,政治上更赞赏黄老清静无为的理念;未对战国和汉初的儒者作高于其他诸子的褒扬,但并不影响他对孔子的推崇。《史记》中包括老庄申韩孟慎驺荀在内的诸子分别写入两个列传中,唯独立《孔子世家》一篇,给予崇高的历史地位就是证明。如苏轼所说,《庄子·天下》篇遍述关尹、老聃、墨翟、彭蒙、慎到诸子却言不及孔氏,大抵也出于同样的理由。所以,清代刘鸿典《庄子约解》称:“世皆谓庄子诋訾孔子,独苏子瞻以为尊孔子。吾始其说而疑之,及读《庄子》日久,然后叹庄子之尊孔子,其功不在孟子之下也。”
细品《史记》,所谓庄子“诋訾孔子之徒”、“剽剥儒墨,虽当世宿学不能自解免也”极有分寸:“孔子之徒”不是孔子本人,“诋訾孔子之徒”诚然包含着对孔子某些思想主张的批判,但矛头明言针对“当世宿学”——“当世”指庄子生活的战国中期而非孔子在世的春秋末。“剽剥儒墨”显然是对战国学界谬种流传的解说剖析。
同为关注民生、欲建构理想社会关系、心系人类前途命运的先秦大哲,孔、孟和老、庄必然有心灵契合处和理论建树互补处;他们的学说共同奠定了厚重的传统文化基石。责任编辑:郑泽川
来源:沈阳日报
范文二:庄子与孔子人生追求的对比
庄子与孔子人生追求的对比
儒道两家向来非常重视人生意义问题。庄子对他所在的那个大动荡时代的人的痛苦境遇体验深切,他始终以哲人的慧识关怀着个体的解脱。他发问道:"终身役役而不见其成功,苶然疲役而不知其所归,可不哀邪~人谓之不死,奚益~其形化,其心与之然,可不谓大哀乎,人之生也,固 若是芒乎,其我独芒,而人亦有不芒者平,"(《庄子?齐物论》)庄子在深思:芸芸俗生终日忙忙碌碌,疯狂地追逐名利,无情地侵害争夺,获得了什么成功,这样活着岂不丧失了人的内在价值,对于人生的意义与人的归宿,人们难道不是确实存在着蒙昧吗,庄子这样的发问已直接取向于对生存的意义的具体感受——苦乐
——的思考。
孔子也重视从人的身生感受的升华汲取乐意。孔子的时代是庄子所处的战国时期的序,个体生存的苦处要少一些。当时,主要是"礼崩乐坏"、政道废弛,波及而出的是"仁义不施"的人伦危机。整个士阶层以其独醒的忧患意识,感叹国无纲纪。因而,孔子主要从社会道德危机入手来规划人生的社会使命。孔子对个体人生的生存体验可能不及庄子,他侧重于社会环境的整饬,并且认识到必须以个体的人生的调节来拯救世风。可以说,庄子要解决的是个体安身立命的问题,而孔子则赋予自己以"任重而道远"的社会责任,他把自我的价值与社会的价值联系起来。他认为人生要有意义,就要弘道践道、改造社会。对此,他说:"知之者不如好之者,好之者不如乐之者。"(《论语?雍也》)此
种"乐",是人生价值的胜义。
庄子的人生价值观可以从他与惠施在濠上观鱼的对话中表现出来。《庄子?秋水》载,庄子与惠施曾游于濠梁之上,庄子睹物思人,触类旁通,说:"倏鱼出游从容,是鱼乐也。"庄子相信"鱼之乐"是有内
在原因的。庄子的人生观承起自然天道观,对人生的痛苦体验,使得庄子向社会之外寻觅人生的乐趣,自然美感正好可以充实他的生存体验形成的空虚。从某种意
义上可以说,庄子的哲学发端于自然审美,由自然美过渡到生存美,进而思考自然和社会的关系,这形成了他的自然哲学化的人道哲学。天道、自然和人事的不同之处,是庄子的人生之乐和他的虚无境界哲学的活水源头。庄子视鱼犹得道"之人,
水犹道体。鱼们无贪欲、无纷争、无私藏,恬淡纯朴,得水见性,自足自造,"是谓反其真";无智,相处如忘我,无思无虑等等,几乎吻合于庄子的随俗浮游的世俗
生活态度。鱼可以说是庄子生存美的意向的对象物,"鱼之乐"可以说全面呈现了庄子的人生哲学。以至于我们可以说,庄子
是一个"鱼化"的形象。
我们把《论语?雍》中颜回的"一箪食,一瓢饮,在陋巷,人也不堪其优,回也不改其乐"与孔子的"其为人也,发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至",合而称之为"孔颜乐处",用以表示孔子的人生意义现。"孔颜乐处",意味着人的伟大、道德的庄严崇高美。它包括。孔子肯定人的生存需求、社会需要、社会存在、隐忍救世、安贫乐道的使命感,不计较世俗功利、灾固于仁义至尚的道德意识,尊重主体的地位和改造社会的能动力等。一句话,可以说在人生的天平上,孔子秤量自我人生的价值所用的砝码是具有崇高美的天下之利和万世之名的社会价值,孔子说;"仁者乐山",正反映了孔子所追求的
是与山的高峻美感契合的挺拔的人生和庄
重的道德追求。
世俗生活之域是生存的第一场所,所有的人生由此遭遇,人生的第一层意义也即由此发生。世俗中的社会或个体存在的极不合理,很容易使人产生愤世嫉俗、悲观厌世、忧患意识、改良社会的使命感等多种社会意识。到底对世俗与人生的价值
关系应当怎样看呢,
首先是基本的生存欲望问题。任何人也摆脱不了世俗境遇,因为它是完整的人生的一个必经环节。孔子肯定人在这方面的需求。孔子认为"性相近,习相远也",也就是说人的本性是相似的。孔子说:"夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人。能近取譬,可谓仁之方也已。"讨论语?雍也》)孔子认为"仁之方"就是推己及人。这种通过认识自己来证会他人的方法,使
孔子很自然地对人的生存欲望的共性给予"人同此心"的肯定。他说:"吾米见好德,如好色者也","富与贵是人之所欲也……
贫与贱是人之所恶也。"(《论语?里仁》)对于人民的基本生存需求,他给予充分的肯定。他说:"足食、足兵,民信之矣。"以论语?颜渊》)足食最为重要。《论语?子路》载:"子适卫,冉有仆。子曰:'庶矣哉~'冉有日:'既庶矣,又何加焉,'曰:'富之……'可见,孔子认为富民、惠民、济众是基本的为政目的。所以孔子强调:"邦有道,贫且贱焉,耻也。"
(《论语?泰伯》)
可是,世俗生活的内容又不止是解决基本生存问题。孔子时代是私有制泛滥的时代,压迫、苛敛、强梁几乎是合法化手段。特别是统治者,受私有观念左右,将人与人的关系演化为赤裸裸的手段与利益关系,由此而产生了贪欲问题。此外,象
功、名、利、禄、仕等,都带有私有制内容,都是社会现实决定的。孔子不愧是"圣之时者也",他对社会存在抱着客观的态度。他说:"君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。"(《论语?里仁》)贪欲最易使社会变成手段的宰割对象。孔子反对仅仅为贪欲而生存,指责"小人喻于利。"(同上)但是对以道得之的私有满足,他也是直面肯定的:"学也,禄在其中矣~"以论语?卫灵公》)"因民之所利而利之"。(《论语?尧日》)对于当时的私有制世俗,给予有条件的承认,正是孔子
的高明之处。
庄子对世俗生活的态度就与孔子颇为不同了。庄子看不惯那个时代,"以天下为沉浊,不可与庄语。"(《庄子?天下》)
并且意识到"方今之时,仅免于刑焉。"(《庄子?人间世》)在于忽视人生的社会化过程,追求从世俗解脱出去。怎样解
脱呢,那就是追求"相忘於江湖"(《庄子?大宗师》)的"鱼之乐"。庄子巧妙地以"可不可"的态度否定了人的社会存在和世俗的一切。庄子是一个旁观者,他既不肯定世俗,也不否定世俗。对于物欲,庄子还说:"丧已于物,失性于俗者,谓之倒置之民。"(《庄子?缮性》他指责俗人"众人役役",(《庄子?齐物论》)教诲他们:"圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有调,有调无谓,而游乎尘垢之外。"《庄子?齐物论》)所谓"尘垢,"就是俗世。在庄子看来,人处世俗中是悲剧,世俗使人本心皆失。他甚至称世俗人生是"方其梦也,不知其梦也"(《以在于?齐物论》)。但是庄子并不是消极的悲观主义者。他看到了私有制社会里,欲望以社会为手段,贪婪而不顾一切地追求自身的满足,从而造成了罪孽。老子说:"天之道,损有余而补不足;人之
道,则不然,损不足以奉有余。"(《老子?七十七章》)庄子希望以天之道取代人之道。但是,一遇到社会这个巨大的怪物,天之道的落实就遥遥无期了。社会不可能倒退到返朴归真的"民之常性"时代。庄子认为,阻挡社会前进犹如螳螂"想其臂
以当车辙,不知其不胜任也。"(《庄子?人间世》)而且,"绝迹易,无行地难"(《庄子?人间世》)脱离或否定社会的个体只能是孤独的:"眇乎小哉,所以属于人也。"(《庄子?德充符》)实际上,天
地大炉造人,并未给人以特殊地位。因而,他主张在社会上生存不必认真,"是以圣人不由(是非之路)而照之于天","和之以是非,休乎天钩,是之谓两行。"这样,在世俗的生活领域,我们见到了一个"两行"的庄子,他追求"处于材与不材之间",(《庄子?山木》)甚至于"无所可用"
以(《庄子?人间世》)地无为游世。
对于世俗现象界的否定,庄子是相当彻底的,从生死观上可见一斑。但是值得注意的是,庄子与主张生不如死的民世主义者有着本质的区别。他是以否定思维不断提升人生的境界的,也就是说庄子从超越生死之中得到了精神体验的升华,是从绝处逢生,而不是陷入了矛盾之中,但是他从生死观上突破出去,复活了内在精神而向精神的"无不为"发展。一方面,庄子
的生死观主张"方生方死,方死方生"(《庄子?齐物论》)"以死生为一条,以可不可为一贯"(《庄子?德充符》),即在世俗中"难得糊涂"。另一方面庄子又认
为"成然寐,蘧然觉,"(《庄子?大宗
师》)就是说生是蒙昧,死才是觉解。《养生主》说到老子之死带来的觉解:"适来,夫子时也;适去,夫子顺也。安时而
处顺,哀乐不能人也,古者谓是帝之悬解。"联系起来可知,庄子的生死现使他方
生方死之时体验到了新生和最终解脱,这个新生超越了世俗的生现象圈子。庄子对世俗的否定,对于常人来说是"大有径庭,不近人情焉。"(《庄子?逍遥游》)但是就庄子来说,他实际上又是以人生的尊严向虽生犹死挑战,争取新生。可以说,生死观的突破是庄子精神向第二层"心不死"
进展的重要一步。
上升一个层次,可以看出孔子和庄子在人生道德意义上觉解的同异。这里既有整饬风尚之目的同归,又有方法和发展上
的殊途。
孔子在肯定人的世俗观念的基础上,进一步区分了人的道德文明向度。他说"鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与,"(《论语?微子》)同时树立了人类在宇
宙中的主宰地位:"天地之性人为贵。"(《孝经》)庄子则主要优先考虑整个宇
宙的人道服从天道的秩序,拒斥了人的一般社会道德文化形貌,否定了"人耳~人耳~"(《庄子?大宗师》)即否定了人在宇宙中的至上的地位,从天道整体需要上
设定人的内涵。
相似的地方是,孔庄都觉悟到内在世界贞固的重要,实际都在追求"内圣"。孔子讲"为仁由己",重视主体德性能力;庄子讲"内不化"、"心不死"的自我。孔子重视道德主体自觉,这一点易于被人们认识,而一般介绍到庄子的论著时则着重讲
庄子的"近死之心"(《庄子?齐物论》),"心如死灰",不能结合庄子"道"思维发展的层次性和庄子真实的道德自我存在来评价庄子,往往把庄子讲死了。事实上",庄子在道德层次上主张"哀莫大于心死,而人死亦次之",反对"其形化,其心与之然"。(《庄子?齐物论》)在第二
层次上,孔庄有强调内在精神自觉的交叉
点,不过是道德范式不同。
孔子从社会本体思维上确认道德的文化功能,认为道德为社会之根,一切的社
会生活最后可以还原到道德人生上来发动。孔子说:"道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格"(《论语?为政》)。因此,人生要"志于道,据于德,依于仁,游于艺"。国家不能无道德秩序,"邦无道,富且贵焉,耻也"(《论语?泰伯》)。人如果丧失了道德之心,那种人生就不可能有深弘的社会历
史意义,而是"小人"的生活。
就道德范式说,孔子的道德论主要含摄仁义礼智信等人格范畴,中庸、内省的方法,教化和德政,君子圣人的境界等方
面。
仁义礼智情最深的根据是横向的人际关系和人的道德心理,当然,也发而用之于纵向的社会结构原理。它们统一起来以
疏通实际的物质利益矛盾。
中庸是控制道德认识和行为活动系统的自我调适工具。如果没有"中庸",那么孔子的整个道德范式就变成了僵化的结构,每一个支目范畴就变为空洞有害的碎片。如各种礼的规范一旦脱离了中庸的灵
活运用,就会变成不合理的戒律。
内省的方法是仁智结合的道德理性的一种表现。它既是伦理认识方法,也是传习、接受道德范式的必备手段。曾子说:"吾日三省吾身,为人谋而不忠乎,与朋友交而不信乎,传不习乎,"(《论语?学而》)内省,也包括知过。孔子曾说:"观过,斯知仁矣~"(《论语?里仁》)要求君子"过则勿惮改"(《论语?学而》)。
唯能如此,才能少优寡悔,体会人生伟大的乐趣。反省方法也渗透了道德自我的主体意识:"我欲仁,嘶仁至矣。"(《论语?述而》)与子夏的"博学而笃志,切向而近思,仁在其中矣"(《论语?子张》)的笃志、近思说法一致,也和《论语?李氏》篇中认识自己的"九思"一致。正是反省方法才使道德他律变成了欣愉的自律。
教化和德政是统一的,教化是因,德政是果。德政就是"庶矣",加"富之",再加"教之",也就是用教化成就德性主体,起而主动地通畅政治、经济等社会关系,消弭利益冲突。所以,以教化实现德政,
是儒学道德实践的重心。
"孔颜乐处"对世俗的基本价值需求是给予承认的,但并不承认世俗的一切行为方式都是正当的。儒家对世俗的唯功利主义持否定态度。这一态度是借道德人生论
作为支持的,《论语》中的君子人格就是道德人生的偶像。所谓君子就是体道、爱道、学道、践道和献身于道的生活的人:"君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是"(《论语?里仁》)。君子人格是整个士阶层当然的楷模,士阶层正是以道德人生的价值来平衡世俗功利之得失的。虽然儒家的责任和义务人生观在当时只是远大的理想,但孔子看到了它在未来的现实性。因此,儒家人生观对当时世俗的观念,诸如贫富、贵贱、苦乐、生死等等,表现得很豁达:"饭蔬食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣~"(《论语?述而》)面对孤零奋斗的人生,孔子说:"不愿人之不已知,患不知人",(《论语?学而》)"德不孤,必有邻。"(《论语?里仁》)对于权势,孔子认为:"不患无位,息所以立。……"难能可贵的是,"或谓孔子曰:'子奚不为政,'子曰:'……施于有政,是
亦为政,奚其为为政,'"(《论语?为政》)孔子认为他的礼义教育才是更有价
值的为政。
在道德层面上,庄子也重视主体内在精神之自觉:"其于人也,乐物之通而保己
焉"(《庄子?则阳》),"唯至人乃
能……顺人而不失已"(《庄子?外物》)。这里的"己",与前文的"内不化"、"不死之心",就是指内在的我,是道德主体。据《庄子?田子方》载,孔子问老子:"夫子德配天地,而犹假至言以修心,"老子答曰:"若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉~"听起来道家似乎否定道德修养。其实,这是庄子后学对庄子的曲解,实际上道家的为道过程中,确实存在着道德自觉这个环节。所谓"不以物挫志"(《庄子?天地》),"尽其所受乎天
而无见得,亦虚而已(《庄子?应帝
王》),"物物而不物于物,"(《庄
子?山木》)等等,就是指的道德修炼环
节。
庄子的道德方法是什么呢,老子要求人"见素抱朴,少私寡欲"(《老子?十九》),庄子的道德取向也是效法自然无
为的天道:"动而天行"(《庄子?刻
意》),"循天之理",(《庄子?刻意》)讲的是"天而不人",实质上有个人法天道之性的内心环节,也即返朴归真,达到素朴无为,也就是通过内养精神求得克制生命、权力、物质利益三方面欲望的平衡。养神之道的一个前提条件就是排除杂扰,"纯粹而不杂,静一而不变,淡而无为,动而天行,此养神之道也。"(《庄子?刻意》)此处讲的无为实际上是一种道德有为,借助于此,庄子方可游世而不同世,并否定当时世风。"鱼之乐"是由于天性真朴,人之至乐也应当是涤除社会性返归自然情性。值得指出的是,庄子的道
德论,究其极因,乃是对私有制社会贪欲的否定,它在客观上起到一种强调个人本
位道德和均衡社会秩序的作用。
尽管孔、庄不同道德范式的客观效果一致,但是包含的对立并未因此消除。孔子主张通过社会道德工具引导和规范人的行为,而庄子则借自然性否定道德作为社会工具的功能。庄子虽然肯定人的目的性价值,但拒斥使这一价值得以实现的社会工具。因为,他认为道德工具会使人本身异化为工具性的人,成为虚设的仁义的牺牲品,道德工具最终将导致人丧失本心真性。庄子主张通过自我回归到仁义产生之前的自然人性。庄子看不到仁义道德的发生是自然的社会历史过程,认为儒学道德的形成是"失道而后德,失德而后六,失仁而后义,失义而后礼。"(《老子?三十八》)这等于说儒家是舍本逐本。与老子一样,庄子认为归真的过程就是揭去儒家
的仁义面纱:"为学日益,为道回损,损之又损以至于无为,无为而无不为。"(《老子?四十八》)对于儒家来说,"人同此心"的良心是质,仁义是实的节文。相比较起来,道家的道德虽有导向功能,但社会规
范功能不显著。
在批判儒学的圣道生活价值的基础上,庄子提出了"至人"的生活。这一点在方法上与儒学道德论不同,但实质相似,都在追求"内圣"。至人的特征是无名、无私、无己、无欲、无功、虚己待物等等,
总之是"有人之形,无人之情"(《庄子?德充符》)。这是对有人之形而形化随欲的自我否定。庄子说:"吾所谓无情
者,言人之不以好恶内伤其身(《庄
子?德充符》)。
孔庄的形上人生意义论是"孔颜乐处"和"鱼之乐"的最高部分,是对人生意义在
精神尽处的觉解。
孔子的形上理论建筑于对人的一种理解基础之上。儒学一开始就认为人在宇宙中地位最高,从人的社会能动精神出发,建构了一个动态的、无疆的精神宇宙,约而言之,可称为生命流行的宇宙观。它是儒家人的主体生命意识的膨化,又上接和沟通了宇宙的演生全息。儒学的形上理论在《论语》中是不完整的,但可以从《周易》、《大学》、《中庸》中完备地看
到。这个形上论包括的基本原则有:
(1)有机过程。儒学认为宇宙是一个有机体,其内涵由体见用,是勃勃生机的流转分布。宇宙的运动就是生命洪流的生生不息。"大哉乾元,万物资始,乃统天"
(《易传》);"生生之谓易"以易
传》)。
(2)和谐的秩序。儒家主张统摄天地人三位一体,并认为这个结构整体动静有常、动静和谐。这就是阴阳和合,相配消长的理论和人天耦合的理论。"一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也"。"诚者天之道,诚之者人之道也"(《中庸》)。
(3)人居主宰地位,儒学认为人得宇宙精华而成,宇宙中人的价值高于禽兽及其它万物,并且认为人体就是小宇宙,人和宇宙存在同一性,人可以感应和认识天道,从而达到尽善尽美的境地,"大人者与天地合其德,与日月合其明,与四时会其序,与鬼神合其吉凶,先天而天弗违,后
天而奉天时"。(《易传》)
(4)这些形上原则赋予了人生以德配天的深意。正如宋儒的发挥,人生最高乐
处在于知天、事天、同天和乐天。一者,唯人有资格象天:"推天下之至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地
之化育,则可以与天地参矣"(《中庸》)。二者,人的最高目的性价值就在于尽物之性,也就是通过实践所有价值本体中蕴含的价值。这叫成己、成物、达
人、赞天化育。
庄子的形上学已不再是对老子天道论的简单继承了,而是对它进行了否定的发展。庄子否定了社会存在及社会实践的价值意义,即使在第二层(即道德)意义上有限地实现了个体的道德自觉,但终归失望,而这种感情又得不到改造社会的效用的平衡充实,所以他的道德意志只能是软弱无力的。他只能另谋他途寻找人生的深层意义,这样他把前二层的觉解环节又放弃了。这一放弃,使他在否定思维上进一
步,导致了主观精神的又一提升,终始、有无、内外、天人等一切对待区分都两忘同化了,"外不现平宇宙,内不知乎太初"《庄子?庚桑楚》,"无古无今,无始无终"(《庄子?庚桑楚》)。这种两忘是"鱼之乐"象征的无知无识、无思无虑的最高生存美境界。对道的初始性的否定,是对第二层即道德意义上归根返朴的天道的自我逾越。无有,以至于无道。"天门者,无有
也。万物出乎无有"(《庄子?庚桑楚》)。而无无,再进而无道:"无思无虑始知道,无处无眠始安道,无从无道始得道。"(《庄子?知北游》)从而达到了层层否定后的极点,庄子以为它是人生的归宿,但却又是无归宿的归宿:"无往焉而不知其所至,去而来而不知其所止。"(《庄子?齐物论》)中的相对主义,既是通向这个极点的认识桥梁,也反映出一种特殊的生存美境界,这一境界是不含任何内容
的空洞形式,它是精神能及的最深层,在这里,人的精神需求得以自由"无碍地释放。虽然这一境界中的绝对自由在现实里无法实现,它不是经济、政治、法律等任何意义上的现实的自由,但是它又是最高的自由,它是提升现实的一种牵引力。
范文三:孔子与庄子思想的当代意义
孔子与庄子?思想的当代?意义
李昌集
一( 孔子
孔子,名丘,字仲尼。春秋末鲁国?人。生于公元前?550-551年,卒于公元前?479年,72岁。殷人苗裔,先祖孔父嘉?,曾祖父伯夏?,祖父防叔,父叔梁纥。
孔子年轻时?做过“委吏”(仓库管理)、“乘田”(畜牧管理)等,后得鲁国季?氏赏识,作了司寇(管理刑法),成为“大夫”。但不能实现?自己的政治?主张,不久辞职。开始收徒教?学,游说各国,得不到重用?。晚年回到鲁?国,致力于教育?和文献整理?。
孔子的思想?集中反映在?《论语》一书中。《论语》是孔子的学?生记录整理?的孔子的言?论。孔子的学问?在当时就很?有名,在战国时期?就被称为“圣人”。他的学学有?72人最有?名,如子路、冉有、子贡、子游、子夏、曾参等。孔子的弟子?也收徒教学?,学生中叶出?了不少名人?,分为“八派”。
《论语》在历代都受?到极大的尊?重。在汉代列入?儒家经典,立于学官。从少儿开始?就要读《论语》。从汉武帝“罢黜百家,独尊儒术”后,儒家思想成?为中国的官?方规定的统?治思想,隋唐科举的?“明经科”,《论语》是考试的书?目之一。宋元以后,《论语》几乎是科举?的必考之书?。可以说所有?的读书人都?要读《论语》。
近代以来,西方对儒家?学说也很重?视。西方一些思?想家(如卢
梭)、文学家(如歌德)十分推崇孔?子为代表的?儒家学说和?人文思想,一些海外华?裔学者推出?“新儒学”,认为人类精?神文明的发?展必须吸收?儒学的精华?。
(一)孔子提倡的?人生价值观?
1(每一个人在?社会上都有?自己的位置?和责任
?克己复礼~仁也。?
?不学礼~无以立。?
?齐景公问政?于孔子。孔子对曰:‘君君、臣臣、父父、子
子。’公曰:‘善哉:信如君不君?~臣不臣~父不父~子不
子~虽有粟~吾得而食之?诸,’?
?道千乘之国?~敬事而信~节用而爱人?~使民以时。?
?哀公问曰:‘何为则民服?,’孔子对曰:‘举直错诸枉
?~则民服,举枉错诸直?~则民不服。’?
《孟子》?孟子答齐宣?王‘寡人有疾’?:
齐宣王?三疾?:寡人好勇、寡人好货、寡人好色。
孟子曰:好勇而与民?安天下,?王如好货~与百姓同之?~于王何有,??王如好色~与百姓同之?~于王何有,?
?季康子问政?于孔子。孔子对曰:‘政者~正也。子帅以正~孰敢不正,’?
?子张学干禄?。子曰:‘多闻阙疑~慎言其余~则寡尤,多言阙殆~慎言其余~则寡悔。言寡尤~行寡悔~禄在其中矣?。’?
?子曰:不在其位~不谋其政。?
?子曰:君子思不出?其位。?
2(掌握知识和?善于思考是?实现人生价?值的基础
?学而时习之?~不亦说乎,有朋自远方?来~不亦乐乎,?
?三人行~必有我师焉?。择其善者而?从之~其不善者而?改之。?
?学而不思则?罔~思而不学则?殆。?
?温故而知新?~可以为师矣?。?
?吾日三省吾?身——为人谋而不?忠乎,与朋友交而?不信乎,传不习乎,?
3(相信自己和?从实际出发?是实现人生?价值的保证?
?子不语怪、力、乱、神。?
?子曰:‘三军可夺帅?也~匹夫不可夺?志也:’?
?司马牛问仁?~子曰:‘仁者~其言也讱。’”?巧言令色~鲜矣仁。?
,《史记〃仲尼弟子列?传》:?司马耕~字子牛~言多而躁~问仁于孔子?。?,
?子曰:‘君子耻其言?过其行。?
?子曰:过而不改~是为过矣。?
(二)孔子的提倡?的人格品质?
1(关爱
?仁者~爱人。?
?弟子~入则孝~出则悌~谨而信~汎爱众~而亲仁。行有余
力~则以学文。?
?己所不欲~勿施于人。?
?己欲立而立?人~己欲达而达?人。?
2.中庸
?子曰:中庸之为德?也~其至矣乎:民鲜久矣:?
3(诚信
?子曰:君子不重则?不威~学则不固。主忠信~则无友不如?己者。?
?子曰:‘道听而途说?~德之弃也。’?
4(明智
?子曰:不患无位~患所以立,不患莫己知?~求为可知也?。?
?子曰:‘见贤思齐焉?~见不贤而内?自省也。’?
?仁者不忧~智者不惑~勇者不惧。?
?子曰:不逆诈~不臆不信~抑亦先觉者?~是贤乎,?
5(宽恕
?曾子曰:夫子之道~忠恕而已矣?。?
?或曰:‘以德报怨~何如,’子曰:‘何以报德,以直报怨~以德报德。’?
二(庄子
庄子(公元前36?9-286),姓庄名周。战国时期宋?国蒙人(今安徽蒙城?;一说为今河?南商丘)。生平不详,曾做过“漆园吏”。
(一)庄子的提倡?的人生价值?观
1(人生的价值?就在生命本?身
2(“弃圣绝智”
3(快乐:人生的终极?意义
(二)庄子提倡的?人生态度
1(“天道”与“顺其自然”
2(“无为”而“无不为”
3(绝名利
4(等是非
三(儒、道思想的对?立与“互补”及其当代意?义
(一)“社会的人”与“个体的人”:儒、道人格观念?不同的出发?点
1(人的社会属?性与个体属?性的矛盾和?统一:从古至今的?永恒
话题
2(儒、道不同的两?种人生“天命”观
孔子:
?三十而立~四十而不惑?~五十而知天?命~六十耳顺
,而顺天命,~七十随心所?欲而不逾矩?。?
庄子:
?人法地~地法天~天法道~道法自然。?
(二)人与社会、人与人、人与自然的?和谐:儒、道人文思想?的共同
指归?
1(“克己复礼”与“忠恕”之道:儒家的达成?“和谐”之路
2(“复初归元”与“宁静志远”:道家的求得?“和谐”之法
3(“知天”与“立命”、 “顺天”与“安命”:儒、道二家关于
?“自我和谐”的两条道路?
4(儒、道“互补”的当代理解?
(三)“德治”、“法治”与“无为而治”:中国古代的?三种治世理
?念
1(儒家的“德治”思想
2(法家的“法治”思想
3(道家的“无为而治”
范文四:孔子与庄子
《庄子》对道的解释,把“道法自然”的老子学说继承下来。他明确地阐述了道的本质作用:“道”是“有情有信”,但却“无为无形,可传而不可授,可得而不可见”,“道”是宇宙的本体,产生万物的根源,道是超时间、空间的绝对,“先天地生而不为久,长于上古而不为老”,道的作用特别大,它无所不在,无所不能,可以主宰一切。他认为道的本质是物质的,是混浊状态的“气”,而这“气”没有固定的形态,叫做“无”。这种物质性的道,就是世界根源。庄周的道,实际上是指主观意识之外的,不受任何力量支配的宇宙精神。 此外,在其哲学中,还有一个重要概念就是“无为”。具体讲就是,君主治理天下,没有比无为而治更好的了。君主要顺物而动,随天而行,无为而治,万物才会升腾。他举例说,古代君王管理天下,毫无欲望,无所作为,天下财富足。君主只有运用无为之道,天下才能大治。在《天道》篇中说:“以此处上,帝王天子之德也;以此处下,玄圣素王(不处于帝王职位而被天下人仰慕的道德品质)之道也。以此退居而闲游,江海山林之士(隐士)服,以此进为(做官)而抚世(统治人民),则功大名显而天下一也(统一)。”这段话说明,不绝对反对功名(而把“无为”当作最大的功名。
《庄子》书中的对立统一观点,认为事物存在着矛盾的对立统一
《庄子》在谈道德时,用不少篇幅讲到人与天的关系。在这个问题上,继承了孔子的宿命论倾向,抛弃了强调人事的思想,同时否定了老子所承认的人在自然中的地位,从而建立了自己的伦理道德观点。
书中提出了“天人合一”的思想。在《大宗师》中说:“天与人不相胜也”。即天则人,人则天,两者相同相合,差不太大。因为天人合一,进而认为,真人之所以与众不同,置生死于度外,因为他懂得这些全是天的远行。是自然而然的,所以人只能安而顺之,而不可能更改。《庄子》认为:“有人,天也,有天亦天也,人是不可以改变天的。只有认识了一切事物的发生,而且都是必然发生的,才可对任何事物变化,都不动激情。
《庄子》提出的处世哲学,就是顺其自然,为人做事不偏不倚
《庄子》书中贯穿整体的是“天与人一体”“通天下一气耳”等,这事实上已经否定了鬼的存在,其思想向着无神论迈进。
仁:爱人。孔子思想体系的理论核心。它是孔子社会政治、伦理道德的最高理想和标准,也反映他的哲学观点,对后世影响亦甚深远。。“‘仁以处人,有序和谐’是孔子思想的原发点,是儒家思想核心之核心。”(陈志岁《载敬堂集》) 仁体现在教育思想和实践上是"有教无类",春秋时代学在官府,孔子首开私学,弟子不问出身贵贱敏钝,均可来受教。仁体现在政治上是强调"德冶",德冶的基本精神实质是泛爱众和博施济众,孔子把仁引入礼中,变传统"礼治"为"德治",他并没有否定"礼治",他的"德治"无疑是对"礼治"的继承和改造。爱人既为仁的实质和基本内容,而此种爱人又是推己及人,由亲亲而扩大到泛众。
编辑本段义
义:原指"宜",即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义(谊)者,人所宜也。段玉裁注《说文?言部》曰:‘谊、义,古今字,周时作谊,汉时作义,皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义,君子义大我,小人义小我。大我,为大众、为社会也;小我,撮伙偏党也,今所谓‘哥们义气’是也。”(陈志岁《载敬堂集?民说》) 编辑本段礼
礼:孔子及儒家的政治与伦理范畴。在长期的历史发展中,"礼"作为中国封建社会的道德规范和生活准则,对中华民族精神素质的培养起了重要作用,但随着社会的变革和发展,特别是封建社会后期,它越来越成为束缚人们思想、行为的绳索,影响了社会的进步和发展。 编辑本段智
智:同"知",孔子的认识论和伦理学的基本范畴。指知道、了解、见解、知识、聪明、智慧等。内涵主要涉及知的性质、知的来源、知的内容、知的效果等几方面。关于知的性质,孔子认为,知是一个道德范畴,是一种人的行为规范知识。
编辑本段信
信:指待人处事的诚实不欺,言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现,是贤者必备的品德,凡在言论和行为上做到真实无妄,便能取得他人的信任,当权者讲信用,百姓也会以真情相待而不欺上。
编辑本段恕
恕:己所不欲,勿施于人,包含有宽恕、容人之意。
编辑本段忠
忠:己欲立而立人,己欲达而达人。孔子认为忠乃表现于与人交往中的忠诚老实。 编辑本段孝
孝:孔子认为孝悌是仁的基础,孝不仅限于对父母的赡养,而应着重对父母和长辈的尊重,认为如缺乏孝敬之心,赡养父母也就视同于饲养犬,乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失,儿女应该婉言规劝,力求其改正,并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝,还讲"父母在,不远游", "三年无改于父之道,可谓孝矣",表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式,《礼记》中规定父母死后"水浆不入口,三日不举火","哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之一,理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念,在不同历史时期的演变中,剔除宣扬封建主义糟粕外,也有一些合理因素,提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老",将孝亲与忠于民族大义相结合,主张死后薄葬节用等。
编辑本段悌
悌:指对兄长的敬爱之情。孔子非常重视悌的品德,其弟子有若根据他的思想,把悌与孝并称,视之"为仁之本"。
范文五:孔子与庄子
孔子与庄子
高二14班庞云奎
迎面飘来两位仙风道骨的老者。一位步态庄重,不徐不快,似乎无论什么都改变不了他坚定的步伐。而另一个却像喝醉了酒似的忽东忽西,长袖飘飘,彷佛要御风而行。
两人走在夕阳的余晖中,人影被时间拉得很长,彷佛他们渊博的才学,也被重重地拖在了地上。猛然间,两人同时止步。
只听一个苍老深沉的声音说:“这条路是谁所修,竟坑洼至此。倘夜间一老翁过,跌倒坑中,危乎哀哉,是谁之过耶?士当以天下为己任,然一路不修,何以修天下?观其心,类宰予也矣已!为一己之私,置旁人于不顾。呜呼,朽木不可雕也!吾当以责任之心,平铺此路,上谕国君,使其教化臣子,国至千乘,方不负吾一世。”
正待走,却被庄子拉住衣袖,道:“先生何往?此路非我开,何苦沉于世俗而不见其美耶?坑洼之路,若水漪涟涟,我凌波微步于其上,不亦美哉?何苦负如山之重责,损先生之贵体也?且吾闻之,此路乃县令所辖,而国君不闻,上报于君,唯一谢而逐耳。此县为宰予所辖,先生门生也。只消几句,何愁路不得平,只惜世无路如此美矣。”
孔子怒曰:“宰予小子,治县而不尽其力,于我无光。且尝过之,门子报曰‘昼寝,先生少待之’。不可教也,断不见。”
庄子见机道:“先生何必怒之。世人之性,命中已定,可改乎?且此县人稀,过此路者寥寥,且彼过此路也,跌则为其福也。顺畅其人,危也,必使其挫之,然后脚踏实地,战战兢兢,如履薄冰,而后恭敬为人。君子过而不跌,小人连绊数次,天命也。”
孔子曰:“然。丘亦闻之,世道阴阳中分,正邪两立。然若不平此路,丘何以见众弟子?吾道,忠恕也。当以仁爱之心,克己复礼,以身作则,教导后世。“遂呼七十二弟子,尽平其路。
庄子见之,默然长叹,惟顿足而已。抬首,却见一道人骑青牛而来,经过孔子,歌曰:“仲尼性秉正,庄周多烂漫。亲手挥锹镐,空口说逍遥。风雨何蓑笠,不平自需道。回首向来夕阳处,半在青天半倚山,笑对人生道。”
蓦然听得两声回肠荡气的笑声,消融在夕阳里。
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