关键字:万物 道

第一章 八卦之中，乾坤对，震与巽相对，离与坎相对，兑与艮相对，卦对待成列，举凡天地间两相重，成为位的卦，以应事实的需要，因而八六十四卦、三百六十四爻，在其中了。阴两爻，递相推移，宇宙间的千变万化，在其中了。各卦各爻，圣人都系以文辞，分别指出吉的征兆，于是人间所有的动作营为，和趋吉避凶的道理，都在其中了。人事之间，所以有凶悔吝的产生，是由于动作为结果。阴阳两爻，是设立卦象以推演宇宙间万万物的根本。推移变通，正是所以趋向于真或时机的变化的。时机虽有吉凶，但我们处在吉利或凶险时，须安常正，才可稳操胜算，立不之地。人事如此，宇宙自然亦复如此，皆以“守正”为前题，所以天地的道理，以正而观照万物。日月的道理，以正而光明，普照物，都公正无私，万物各遂其生，各其所。天下切的动作营为，都是归于端正专一，精诚无欲，才能有成就。道造化自然，很刚健的昭示众人，是非常的平易而容易知呀。坤道是顺应乾道而开务成物，很柔顺地昭示众人的道理，是非常简易的呀。圣人制作卦爻，便是效法乾坤简易的理则而作的。卦象的设立，亦是仿乾坤简的形迹而设立的。爻卦象先变化于内，遂依象释，吉凶之真象就表现于外了。进而裁制机宜，导致功业的成，表现于智的变化。圣人崇德广业、仁民爱物的言行，在卦辞爻辞中记载得很清楚。天地之大，在于使万物生生不息，圣人之大宝，在于有崇高位。如何着职位呢,那就要靠仁爱的道德了。如何招致群呢,那就要财物。调理财务，端正言行，禁止老百姓为非作歹，就是道义所应做的。 第二章 古时包犧氏的治理天下，上则观察天上日月星辰的现象，下则观察大地高下卑显种种的法则，又观察鸟兽羽毛的文采，和川水土地利，近的就取象于人的一身，远的就取象于宇宙万物，于是创作出八卦，以融会通神明的德性，参赞天地的化育，以类万物的情状。编绳结网，做为捕捉鱼、鸟的工具，以猎兽捕鱼，是取象于离卦的。离中虚，像孔眼，又离为目，有网罟的象征。包犧氏死后(数百年)，神农氏兴起，砍削树木做成犁头，曲转木材为犁柄，以耕种和除草，创作许多耕作器具，教导人民，使天下增加粮食，是取象于益卦。规定中午为买卖时间，招天下的人们，聚集天下的货物，互相交换所需要货物，满足各人的需要，其取象于噬嗑卦的。神农氏死后(数百年)，黄帝、尧、氏兴起，由于社会的演进，日趋繁荣，日的典章文物制度，已不敷使用，所以黄帝、尧、舜诸圣人先王，为了使人民过安定生活，因此，随着时代而不断改变，通达其变化，使百姓生活不致于死板，而产生倦的心思。易学的道理是穷极则变化，变化则通达，能通达，则能恒久。能循此变通的原则，何事不成,所以有如天助一般，当然吉无不利了。黄帝、尧、舜氏设立文物制度，百官分职，各尽其力，终致下太平，以至于拱而治，无为而成。是象于乾坤两卦的现象。将木材凿舟船，削锐木头做为船，使两岸的人，能互相来来往往，且可航行至更远的地方，便利天下人，是取象于涣卦的。征服了牛，乘着马，用牛来载重物，用马来奔驰远地，以沟通有无，便利世人，是取象于随卦。设置重门，击柝巡夜，以防御盗贼的侵入，是取象于随卦的现象。发明杵臼，以利民食，是取象于小过卦。将柔韧的小木条做成绳索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，来服天下，是取象于睽卦。上古时候，冬天则身洞穴，夏天则在野外居住，后世圣人，为了防止洪水兽的侵袭，遂教民建筑宫室，上有栋梁，下有檐宇，以防御风雨，是取象于大壮卦。古时候的丧葬，用材厚厚在尸体上面，埋在荒野中，不设立坟墓，也不植树，居丧没有一定的期限。后世圣人，制定礼，换用棺槨以殡葬，是取象于大过卦。上古无文字，结绳以记事，以后不敷使了，圣人便发明文书契据，百官利于治理，万民也赖于此书契，而有所稽察，不致于误事，是取象于夬卦。 第章 所《易经》的内容，就是描述万事万物的形象。《》的卦象，就是用以拟效宇宙间万事万的形象的。彖是解释全卦的意义和结构，所以说，彖辞是代表一个卦的才德。每卦六个爻位的演变，都是

综复杂的动态而产生的。具备了象彖，描述万事万物，因此事物的变动得失，吉凶就生了，而细小疵病的悔恨，忧虑困扰的灾吝，就由是而显现出来了。 第四章 来阳卦适宜阳爻居多，阴卦适多阴爻，为何在反而相反，阳卦多阴，阴卦多阳呢,就奇偶来说，阳卦以奇为主，例如震坎艮三卦为阳卦，都是阳二阴，所以说，阴爻多于阳爻。阴卦以偶数为主，如离兑三卦为阴卦，都是二阳一阴，所说，阳爻多于阴爻。震、坎、艮多阴爻，一奇为主，即为阳卦。巽、离、兑虽多，一耦为主，即为阴卦。阴阳两卦，它们的性，有什么不同呢,就国家而论，一国不能有二君，这是天经地义的理。阳象征着众多的臣民，拥一位君，团结一致，这是正人君子的大道。反之，阴卦象征着君多民少，这就要互相倾轧，以致天下大乱了，这是小人之道。 第五章 咸九四爻辞说:“思能专一，因而有往不定，憧憧万，存有各种思虑，他的朋党也相率地、互相地遵从他的思想。”子说:“天下的事物，有何足以困扰忧虑的呢,天下同归于一目标，所走的途径有不同。同归于一个好的理想，有百种不同的思虑。”宇宙自然的运行，循环不，日月往来交替，因而有光明的出现。寒暑往来的交替，遂有春秋冬四时递相推移的序。已往事情，已屈缩，将的事情，即将伸展，屈缩伸张，互相交感而用，而利益的产生，其中了。屈行虫把身子屈缩起来，正是养精蓄锐，等待时机的来临，以求伸展行进的准备。龙蛇之，严冬酷寒的时候在土洞里冬眠，以保全它们的躯。专精地研精粹微妙的义理，到达神而化之的境界，则从心欲，而不逾矩，也就可以学以致用了。利用易所显示的道理，而安洽其身，则可以随遇而安，怡然自得，心广体胖，以崇高吾人的德。如超过以上易理所显示的事情，则虽圣人，也不会知道的。至于专研宇宙无穷的奥妙，了解万事万物化的原理，而默然和而化之，这是圣人道德功夫的极崇高了。困卦六三爻辞说:“前进受困于坚硬的巨石，后退则又依据于刺的蒺藜上面，异常痛苦。如此的进退失据，没有归宿，即使返家，也见不到自己的妻子，是多么不利。”孔子说:“不是自己所应经的困境，却为了欲望而受困，必遭致声名俱裂的恶果。不是自己所应后退的据点，却退以安身，必遭致身家危殆的恶果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那里能见到呢,”《易经》解卦上六的辞说:“王公出猎，登在高墙上瞄射鹰隼，一箭命，象征着无往不利。”孔子说:“隼是鹰鸟，弓矢是打猎的利器，能执弓而射中禽兽的人。君子蕴藏着弘大的才器在身上，等时机的来临，而有所动，还有什么不利的呢,君子不鸣则已，一鸣惊人，同理，有所行动时，决无闭结与障碍，精准无比，出外必有收获。这就是平常已经蕴蓄结成了弘大的才器，后再有所行动，是以出而有获，无事不成。”孔子说:“世上令人感到可耻可畏的是不仁不义，但小人却不以不仁为耻，不怕背信弃义，甘心去做伤天害理的事情，纯粹以利为义，无利益可得，就不知道勤勉向上，不用刑罚来吓，就不知道害怕。能在犯小之初，受了惩罚而知道处事要谨慎，就不至于酿成滔天大祸，实在是小人的幸运了。《易经》噬嗑卦初九爻辞上说:‘最初犯有轻微刑法的人，被加上脚镣的刑具，将他的脚趾入刑具里，把足趾都灭没了，虽受刑，但过失尚小，能从此改过新，也就无咎了。’善行不积累，就不足以成名于天下，罪恶不累积，也不足以自灭其身，小人做事，完全以利害关系为出发点，以为做出小小善事，不会得到什么好处，便索性不去做了，以为做小的差错，无伤大体，便不改过，因此日积月，罪恶便盈满天下，以致无法掩盖和不可解救的地步。《经》噬嗑卦上九爻辞上说:‘罪恶深重，刑具已负荷在头部，两耳都灭没了，这是凶害达到了极点。’”孔子:“凡得危险的人，都是因为他先前安逸于他的职位上。灭亡的家国，是因为先前自以为国家可以长存了。扰乱的国家，是因为先前自以为已经治好，而忽略荒殆，因此国家扰乱以致灭亡。所以君子必须居安思危，在安定时候，不要忘记危险，幸存亡的苦痛，治理的时候不忘祸乱的惨烈，以如此谨慎心，本安，家可以常保。《易经》否卦九五爻辞上说:‘它将危亡吧，将危亡吧,天下国家的治安，就好像维系在丛的苞桑一样，是要常常戒慎警惕的呀。’”孔子说:“德性浅薄而身居尊位，才知狭小而图谋

当天下的重任，很少有不及于灾祸的。《易经》鼎卦九四爻辞上说:‘鼎足折断，倾覆公爵的美食，象征着倾覆园，身遭刑辱，非常凶害的。’这是说才力不足以任的危险啊～”孔子说:“能预晓得几微的事，则将达到神妙的境界了吧,可说是神妙人物了吧,君子对上决不谄媚阿谀，对下绝不傲慢，坚立场，不致于受到危害的牵连，可说是位知道神机妙算人了吧,几是事情微妙的动机，能先到吉利的征兆的人吧，君子能机然，所以能够把握时机的来临而兴起，而有所行，不必等待以后。《易经》豫卦六二爻辞上说:‘被坚硬的石头所阻隔，不必等整天才离开，要想到当下脱离此境，这时贞而吉利的。’像被硬石阻隔，应当机立断而离开，何待终日,君子晓得事理的微妙，也知道事理的彰显，知道柔弱的以面，也晓得刚强的一面，能通达而应变自如，是万众所景仰的人。”孔子赞赏他的生颜回说:“家的这位子弟，要算位知几通达的君子了吧～有了过失，没有自己知道的，一经反省发觉以后，立即改正，从此不再犯了。《经》复挂初九爻辞上说:‘迷途了，走到未远的地方，即时回头猛省，便不至于有太大的悔吝，经警觉，则有大吉。’天地二气缠绵交密，互相会和，使万物感应，精纯完固。万物之中，雌雄男女，形体交接，阴阳相感，得以生生不息。《易经》损卦六三上说:‘三人同行，各有主，动难以统，势必减损一人的成见，一人独行，反而容易得到志同道合的友伴，同心协力，共患难，共甘苦。’是说理无二致力，天下的事理都归于一致呀。”孔说:“君子必先安定其身，然后才可以有所作为，平气和，然后话，先以诚信待人，建立信誉，然后才可以对人有所要求，君子有了此三项基本修养，与人必能和睦相处，无所偏失。险的举动，人们不会拥护你的。用言语去威惧人民，人民不会去响应的。诚信和恩惠尚未施于人民，竟对人民有所征发和要求，则人民不会理会赞助的。若无人赞助理会，则随时有人会伤害你。所以《易经》益卦上九爻辞上说:‘没有得人助益，有时也会遭人攻击，立心不坚定恒久的人，有凶。’” 第六章 “易理的变化，是从乾两卦开始，像人们启示门而，乾坤相对，该是易理所从而出的两扇门吧,乾为阳，坤为阴，阴阳的德性，相与配，阳刚阴柔，刚柔有一定的体制，以体察天地间一切的撰作营为，以通达造化神明自然的德性。《经》的称万事万物的名义，虽繁杂，但不超越事理。我们考它创作的事类，大概是衰乱的时代所创的意象吧。《易经》是彰明以往的事迹，以体察未事态的演变，而使细微的理则显著，以发宇宙的奥秘。我们一打开《易经》来看，就可以看到每个爻有适当的名称，明辨天下事物的形态，不至于混淆不清，如乾马、坤牛，正确地指陈吉凶变化的道理，推断文辞是吉，则明确地指出是吉象，反之，凶，则指出凶象，毫无偏差，可说所完备无缺的了。《易经》文辞中所指物名，多似细小，但探取其中的旨意，却很广大，它的旨意非常深远，它的文辞又非常文雅，它的言辞委屈婉，旁推侧引，中理，它所叙述的事物，所非常地直截了当，放肆而毫无隐，但它的道理却又深藏于中，就因天地间相反相生，或行善而吉，或作恶而凶的道理，使以导并济助人民的行事，以明辨善恶虽非吉凶得的报应。” 第七章 《易经》的兴起，大概所在中古时代吧,《易经》的作者，大概有忧患、艰难吧。所以履卦所教人行礼，它所建立德业之初基，为其根本。谦卦教人卑己尊人，虚心忍受，所道德的把柄。复卦教人除去物欲，教人从善，是德性的根本。恒卦教人始终如一，恒久不已，它是道德稳固之所。损挂是教人惩忿窒欲的道理，为修德的工夫。益卦教人善改过，使德性日益宽大。困卦教人穷困不乱，守着正道，是道德的分辨。并卦教人德泽似井，取之不尽，用不竭，到道德的地。巽卦是教人因势利导，是道德的制宜。履与礼相通，能和顺人情，处世和睦，是吾立身行事所因应到的准则。谦虚待人，则益得他人敬仰，德业自然更加尊贵而光明。复卦微小的一阳位于群阴暗味之下，但不为五阴所掩没，能于迷途远旋即回复，而辨别万事万物的是非善恶，事与境过于复，必使引起厌倦，惟有恒心，才能克服一切，不物的复杂而厌倦，方有成功之日。损卦惩窒欲和克己复礼功夫是修身的起步，是很艰难的，所以说“先难”。以后日久习惯成自然，便容易了。益卦进

身的德行而无须设防，故弄玄虚，以骗他人。在困境中，虽困穷然足以磨练身心，“于心，衡于虑，然后作”，故能通。井虽是定，但泉涌流通不息，日月迁徙弥长新。巽顺人理，因势利导，而不露。履卦教人以礼的实践为基础，而和顺地去行事。谦卦是教人以礼自制，使性行巽顺。复卦是教人反求诸，回复自然本性。恒卦是教人始终不二，坚定德行。损是教人摒除私欲，以修德远害。益卦教人损上益下，增兴福利。卦教人艰苦奋斗到底，不怨天，不尤人而少忿怒。是教人辨识义理的。巽卦是教人顺合时宜，行使权便，当即立断。 第八章 《易经》这部书，是一部经世致的学问，生不可须臾疏远的，《经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。还有阴阳六爻，外三爻为，内三爻为下，更动，周流于六个爻之间，从上位至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典，唯有观其变化的所往，才能周明其道。《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，使我们知道戒惧谨慎，以免除灾。同时，瞭忧患的原，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。最遵辞义以度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也能凭虚而的。 第九章 《易经》这部书，是追原万事万物始终，以成其本的一本书，有六十四卦三百十四爻，以包括万事万物的要素。一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会。圣人在拟测而系初爻的文辞时较为难。等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞逐渐形成，到了上爻，不过卦义的终结而已。至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。啊～探存吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善也有不同。二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。四居上卦之下，接近五的君位，旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方有利。像六以居阴位，处内卦之中，能获得吉利。六爻中的第三爻与第爻，同属阳刚的部位，三五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。五居上卦之中，君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。这是爻位等次有卑贵贱之差异的关系。岂是属于柔爻的，必定是危殆吗,属于阳刚的，一定优胜吗,这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。 第十章 《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上阴，阴象，故五与为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。六爻而成一卦，皆是相当三才之道而已。《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。爻有刚柔大小远近贵贱的等次，像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。阴阳两物交相错杂，似青黄两色相，所以称。卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是凶象，就产生了。 第十一章 易学的兴盛，大概在商代的期，周文王德业方盛的时期吧,当文王和周纣王时代的事情吧,所以他所系的文辞皆含有警戒畏

危，戒慎恐惧，必能险为夷，操心危虑患深地使他平安。反之，得意忘形，骄傲自恃，虽安定局势，必遭致倾覆。因安逸懈怠的，就使他倾，易学道理是如此广大，所有事物都不能违背此原则，时时戒惧，始终不懈，其主在无咎，这就是学的道理。 第十二章 是天下最刚健的，表现为刚健之处，是在恒久而平易，且无意，故可以明照天危险的事情。坤象最为柔顺，其表现柔顺之处，在于恒久而简静，故可以明察天下烦阻隔的原。易学道理，能使身心和悦，能专精地研所有的思虑，能断定天下吉凶悔的事理，能成就天下勤勉不息的事业。所以无论天地阴阳变化，人类言行举止，吉利的事，必有吉祥的征兆，观万事物的现象，就知道各种事类的器宇或具，尚未显现的事机，也可以占卜而知吉凶。天尊于上，地卑于下，天地间万事万，皆有它一定的法则和位置，圣人仿效之。演成《易经》的理象，使万物各遂其生，各得其所，以成就参赞造化的功能。圣人在做事之前，先谋于贤士，同时又卜筮鬼神，以谋求吉凶的道理，能如是，虽众人也必参与这幽明的能事。八卦是以爻象告诉于人的，爻辞和彖辞，是阴阳变化的理，和事物消长的情态而言的。刚柔两爻，互相错杂周流于六位之间，他的时位也因而有当与不当，因此吉凶之征兆，便可见到了。穷则变，变则通，则久。刚柔两爻的变动，是为使事物趋于有利的;吉凶的推迁，是随情理而定的;处世合情合理，则吉，反之，违背人情常理，则陷入凶害。所以贪爱和憎恶两种不同的情感，互相交攻，必有得失，于是有吉凶的产生。爻位之间，有远有近，互相感应，不得其道，而任意远近相取话，就会悔恨困吝的情，跟着产生了。事有真假虚伪，若以实情相感应，则利益源源而来，若以虚伪相感应，则祸害运而，今以实情和虚伪相感应，格不入，利害的冲突便产生了。易理的情况，是使两相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相协调，必有乖违的灾害而产生凶险的事情，甚至有自外来的伤害，而蒙受了后悔和困吝。将要阴谋叛变的人，说话神色定有惭的颜色;心中有疑惑的人，因心神不定，故说话毫无系统，多有分枝不清楚，像树枝一样的杂;有修养的吉利人，言辞真善而直，故很少说话;浮躁，较浮，故喜欢多说话;陷害良的人，心中不安，故

系辞传

《系辞传》也就是《系辞》，是《易传》的一部分，作为解《易经》之用。一般上是指《易传·系辞》或《周易·系辞》。亦称《系辞》，分为上、下两部分。《系》是《翼》中的两篇。《易传》思想的主要代表，“系”系属之义。孔颖达疏：“系属其于爻卦之下。”为《周易》经文之外全书原的通论。以“阴一阳之谓道”立论，说明任何事物都具有两重性，肯定自界存在阴阳、动静、刚柔等相反属性的事物；提出“刚柔相推而生变化”，“生之谓易”的观点。认为反事物的“相幸”、“相荡，、”相推“、”相感“的相互作用是事物变化的普遍规律，是万物化生的源泉。提出”是故易有大极，大极生两仪，两生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业“的宇宙衍生观。认为”穷则变，变则通，通则久“，即物必须经变革才有前途。同时又承认”天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈。贵位矣“的永恒性。还阐释八卦来源、占筮方法、圣人四道、乾坤德性和功用、九卦的含义等等。对中国古代哲产生了巨大作用，传中提出的太极、两仪、道、器、神、几、、象等，作为哲学范被后世广泛运用。文中以蓍

内容可以为四个部分：一是《易经》产生的情况及源，二是《易经》与天宇宙的关系，三是谈及《易经》不同的卦象如何构成，四是谈及《易经》的功能。 它推翻了《周易》的起源与义理，推阐了《周易》的作用，同时解释了卦辞、辞的

“《辞传》也称大传，是对经文整体论说。文章探讨了《易经》的起源，介绍了古老的筮法，选释了部分爻辞。《系辞传》是一部具有很深蕴含的

第一章第一节

天尊卑，乾坤定矣；卑高陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣；方以类聚，物以群分；吉凶生矣，在天成象；在地成形，

第一章第二节

八卦成，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣；吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者立本者也；变通

第二章第一节

是故易有太极，

第二章第二节

是故生神物，圣人则

第二章第三节

是故法象大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明，大乎日月；崇高莫大乎贵，备物致用，立象成器，以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，爻之

第三章第一节

一阴一阳之谓

第三章第二节

天地大德曰生，圣

第三章第三节

显诸，藏诸用，以

显道德行。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知。鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新

生生谓易，成象

第四章第一节

乾道成，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾易知，坤以简能。易易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业，易简则天下之理得矣！天下之理得，成位

第四章第二节

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配

之善至德。子曰：「易其

第四章第三节

乾坤易知縕邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，而无以见易。易不可见，则天地或几乎息矣。子曰：「乾坤其易之门

阳物，坤，阴物也，阴阳德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之

穷谓之通，见乃谓

第五章第一节

易与天地准，故能弥纶天地。

第五章第二节

仰以於天文，俯以察於

第五章第三节

与天相似，故不违。

第五章第四节

范围天地之化而

第五章第五节

天地

第六章第一节

天一地，天三地四，天五地六，天地八，天九地十，天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五。此所以成变化

第六章第二节

大衍数五十，其用四十有

第六章第三节

乾之二百一十有六，

第六章第四节

是故营而成易，

第六章第五节

夫易，广矣、大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

第六章第六节

是以明於天之道，

第七章第一节

是故者象也，象也者像也；彖材也；爻也者，效天下之动者也；爻象动乎其内，是故吉凶生而悔吝者也；吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之

第七章第二节

圣人设卦观

第七章第三节

彖者言象者也，爻者言乎变者也，吉凶者言其失得也，悔吝者言乎其小疵也，无咎者善补过也，是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻之动，三

第七章第四节

是故贵贱者存乎位，齐小大存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔；是故卦有大小，辞有险易，辞也者各

第七章第五节

是故子所居而安者，易之序。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以「自天祐之，吉

第八章第一节

圣人有以见天

第八章第二节

圣人有以见天下之

第八章第三节

言天之至赜而不可

第八章第四节

子曰︰「书不尽言，言不尽意，则圣人之意，其不可见乎！」子曰「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞

第八章第五节

是故而上者谓之道，

第八章第六节

是故象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，

极天之赜者，存乎卦；鼓天之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，

第九章第一节

易有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

第九章第二节

是以子将有为也，将有

第九章第三节

参伍

第九章第四节

易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此。

第九章第五节

夫易，圣人所以极深而研几也。

第九章第六节

易之书也，不可远。

第九章第七节

其出

第十章第一节

易之

第十章第二节

道有变动，故曰

第十章第三节

易之

第十章第四节

若夫杂物

第十章第五节

噫！亦要存亡

第十章第六节

二与

第十章第七节

三与五，同功而

第十章第八节

阳卦阴，阴卦多阳，其

第十一章第一节

夫乾确然示人易矣，夫坤，隤然示人简矣。

第十一章第二节

其称名也，杂而不越，于其类，其衰世之意邪。

第十一章第三节

夫易，彰往而察来，而微显。阐幽开明，而当名辨物，正言断辞，则备矣。 第十一章第四节

其称也小，其取类

第十二章第一节

亢龙悔，子曰：「

履霜冰至，子曰：「

第十二章第三节

劳谦子有终吉，子曰：「

第十二章第四节

不出庭，无咎，子曰：「

第十二章第五节

鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾尔靡之。子曰：「君居其室，出其言善，则千里外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民，行发乎迩，见乎远。言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也，言行，君子之所以动天也，

第十二章第六节

初六，藉用白茅，无咎。子曰：「错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术也以往，其无所失矣。」 第

子曰：「作易者，其知盗乎？易曰：『负且乘，寇至』。负也者，人之事也，乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，治容诲淫。易曰：『负且乘，致寇至』，盗

第十二章第八节

同人「先号啕而後笑」。子曰：「君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。」

第十三章第一节

易曰：「自天祐之，吉无不利」。曰：「祐者助也，天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。」 第

易曰：「憧憧往来，朋

第十三章第三节

日往月来，月往则日来，月相推而明生焉；寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感

第十三章第四节

尺蠖屈，以求信

第十三章第五节

过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。

第十三章第六节

子曰：「知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，知几乎！几者动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。」易曰：「介於石不终日，贞吉。」介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。 第十

子曰：「颜氏之子，其

第十三章第八节

易曰：「公用射隼於高墉之上，获之不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器动

第十三章第九节

子曰：「危者安其位者也，亡者保其者也，乱者有其治者也，是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。」易曰：「其亡其亡，

第十三章第十节

天地

第十三章第十一节

子曰：「子安其身而後动，易其心而後语，定其而後求，君子修此三者，故全也。危以动；则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。」易曰：「莫益之，或击之，立心勿恒，凶。」 十三

善不积足以成名，恶不积不足以灭。小人以小善为无无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积不可掩，罪大而不可解，易曰：「何校灭耳，凶。」 第十

子曰：「小人不耻不仁，不

第十三章第十四节

子曰：「德薄而位尊，知

第十三章第十五节

易曰：「困于石，据于蒺藜，入於其，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所据而据焉，身必危；既辱且危，死期将至，妻其可得见邪！」 第

子曰：「夫易，何为者也？

第十四章第二节

古者牺氏之王天下也，仰则观於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八挂，以通神明之德，以类

第十四章第三节

是故柔相摩，八挂

第十四章第四节

作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

第十四章第五节

包牺

日中市，致天下

神农氏，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利，黄帝尧舜垂衣裳而天下治，

第十四章第八节

刳木舟，剡木为

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

第十四章第十节

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

第十四章第十一节

断木为杵，

第十四章第十二节

弦木为弧，

第十四章第十三节

上古居而野处，後

古之者，厚衣之

第十四章第十五节

上古绳而治，後

易之兴也，其于中古乎？作易者其有忧患乎？

第十五章第二节

是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本者也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。 第

履和至，谦尊而光，复

第十五章第四节

履以

第十六章第一节

夫乾，天下之至健矣，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。 第十六章第二节

将叛其辞慙，中心

第十六章第三节

变动利言，吉凶以情迁，是

第十六章第四节

能知言而候之几，能说

第十六章第五节

易之兴，其当殷之末世，周之盛德邪！当王与纣之事邪！是故其辞危，危者使平，易者使倾，其道甚大。百物不废，惧以终始，其要无咎，其孰能与於此哉？古之聪明睿知、神武而不杀者夫！此谓

系辞传

系辞传

上一章

天尊卑，乾坤定矣。卑高陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。 在天成象，在地成形，

是故刚柔相摩，

乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。

乾以易，坤以简能；易则易知，简则易；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

圣人设观象，系辞焉！而明吉凶，柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，

是故子所居而安者，《易》序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，

上第三章

彖者，言乎象者也；爻

是故

是故卦有小

上第四章

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。

仰以观于天

原始反终，故

与天地似，故不违；知周乎万物，而道天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方

上第五章

一阴一阳之谓道。

继之善也，成之者

显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同，盛德大业至矣哉！ 富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳测

上第六章

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。

夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。

广大配天地，变

子曰：《易》，其至矣乎！

夫《》，圣人所以崇德

上第八章

圣人以见天下之赜，而拟诸形容，像其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是

言天之至赜而不可

“鸣鹤在，其子和之。我有好爵，吾尔靡之。”子曰：“子居其室，出其言善，则千之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天也，

《同

初六，藉用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无

劳谦，君子有终，吉。子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其

亢龙有悔。子

是以动而有悔也。」

不出庭，无咎。子曰：“

子曰：「作《易》者，其知盗乎？《易》曰『负且，致寇至。』负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：『负且乘，致寇至。』盗

上第九章

天一，地二；

十。数五，地数五，五

大衍数五十，其用四十有

《乾》策二百一十有六，《坤》之策百四十四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天之

显道神德行，是故

上第十章

《易》有圣人之道

是以君子将有

有远近幽，遂知来物。非天下之至精，其孰能与此。参伍以变，错综其。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。

上第十一章

子曰：「夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」

是故圣人以

是故蓍德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知，神武

是以明于天之道，

是故户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用

是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。

是故象莫大乎天地；变通

隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。

是故生神物，圣人则

《易》有四象，

上第十二章

《易》曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以『自天佑之，吉无

子曰：「书不尽言，言不尽意。」则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞

乾坤，其《易》之蕴邪？

是故而上者谓之道，

是故象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，

极天之赜者存乎卦，鼓天之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，

下第一章

八卦成列，像在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔推，变在其中焉；系辞而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之，贞

夫乾，确

爻也，效此者也。

天地大德曰生，圣

下第二章

古者牺氏之王天下也，仰则象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类

作结绳而

包牺氏没，神农氏

日中为市，致天

神农氏，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以「自天佑之，吉无不利」。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖诸

刳木为舟，剡木

服牛乘马，

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

断木为，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖诸《

古之者，厚衣之以

上古结绳而治，

下第三章

是故《易》者，像也；象也者，像也。

彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。

是故吉凶生而悔吝著也。

下第四章

阳卦多阴，

其德行何也？阳

下第五章

《易》曰「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思虑？天下同归而殊途，一而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖屈，以

蛇之，以存身也。精

《易》曰：「困于石，据于蒺藜，于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其

《易》：「公用射隼于高墉之上，获之，无不利。」子曰：「隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成而动

子曰：「小人不耻不仁，不不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：『履校灭趾，无咎。』此

「善积不足以成名，恶不积不足灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校灭

子曰：「危者，安其位者也；亡者，保存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：『其亡其亡，系苞

子曰：「德薄而位尊，知

子曰：「知几其神乎！君

《易》：『介于石，不终日，贞吉。』介石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。」 子曰：「颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》：『

无祗悔，元吉。』」

天地氲，万物化醇。

子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定交而后求。君子修此者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：『莫益之，或击之，立

下第六章

子曰：「乾坤，其《易》之门耶？」

乾，物也；坤，阴物也。

夫《易》，彰往

其称也小，其取类

下第七章

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？ 是故

履，之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也； 损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也； 巽，

履，而至。谦，尊而光；

巽，

下第八章

《易》之为书也！不可

其出

下第九章

《易》之为书也，原始要

若夫物撰德，辩是与

二与同功而异位，其

三与五同功而异

下第十章

《易》之为书也，广大

道有变动，故曰

下第十一章

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？

是故辞危。危者使

下第十二章

夫乾，天下之至健也，德行恒以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下

是故化云为，吉事

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。

变动利言，吉凶

凡《易》之

将叛其辞惭，中心

易经?系辞下传原文及译文(7－12章)

易经?系辞下传原文及译文(7－12章)

易经系辞下传原文及译文（7－12章）

第 七 章

易

《易》的产生，大概是在中古时期（

是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；

因此，用履卦来表示品德修养的基础，把谦卦作为品德修养的关键，

益，德之裕也；困，德辨也；井，德之地也；巽，德之制也。把复卦作品德修养的出发点，用恒卦表示品德修养必须坚定不

履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；恒，杂而不厌；

履卦讲和谐而且尽其所能，谦卦能够达到尊贵而又光大，复

损，

损卦说明事总是难处做起而后能变得易，益卦说明要永久地保持充盈却不能形同虚设，困卦说明

履，

履卦是来使行动和谐的，谦卦是用来控制自己的礼节的，复卦是用来

困，以寡怨；井，以辩义；巽，以行权。

困卦

第 八 章

易之为书也，不可远；为道也，屡迁。

《易》作为文字记载的东西，是人们时刻不能

变动

阴阳刻变动而不是永恒地占据某个地位；在

加载中...

内容加载失败，点击此处重试

加载全文

）不断变，（所体现的道理也因不是固定的）；刚健与阴柔（所代表的吉凶情况）

其出入以度，外内使知惧。

阴阳的位和性质的变动都要恰到好处），因此，一个人

又明于忧患与故，无有师保，如临父母。

又能使明白地知道忧患和过去的事情，不必有主管

初率其辞，而揆其方，既有典常。

能够开始时就遵循卦爻辞的道理，然后

苟非其人，道不虚行。

如

第 九 章

易之为书也，原始要终，以为质也。

《易》所记载的道理，是深入研究事物的原始状

六爻相杂，唯其时物也。

各卦

其

初爻爻使人难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是因为他们代表

若

至于

噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。

啊！

知者观其彖辞，则思过半矣。

明

二

第二爻第四爻，同属于阴柔的性质但所处的位置不同，它们所象征的

柔

按照阴的规律，第四爻不应该疏远别人；第二爻能够总体

三

第三爻第五爻，功用相同却位置不同，第三爻爻辞

其柔危，其刚胜邪？

大概着阴柔的品性而占据这个位置就

第 十 章

易

《易》所记载的道理，非常广大而全部包

兼

完全容天地人三才而又各有阴阳两性，所以

道有

规律是变动的，所以叫做爻；爻有阴阳贵贱等级，所以用来象征万

第 十 一 章

易

《易经》的产生，大概是在殷商时代的末期，周朝道德

是

因此它卦爻辞令人感到危险的存在。感到危险是为了使人们能够

惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。

居安危之心能够始终保持，这样做的目

第 十 二 章

夫乾，天下之至健也。德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。

乾卦体现天下最为刚健的品行。这种道德行为能够恒久而又平易可以借此知

能

能够内心保持喜悦，能够用来探究诸侯的

是

因此，事万物的变化与作为，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观

天

天和地的位设定了，圣人（效）而使万物成就他们各自所能做到的事，可以

八

八卦是借卦爻象来告知吉凶，卦爻辞是凭借对事物情态的

变动以利言，吉凶以情迁。

变动

是故，爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。

因此，喜与厌恶两种情况是否相冲击因而产生了吉凶趋势，远近的爻位之间是

凡

总起说，《易经》所说的事物情态是，相接近

将叛其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之

将要叛乱人，他的言辞会有羞惭的现；内心有疑惑的人，他的言辞就含糊不清；能够

《周易.系辞》白话译注

周易.系辞

---- 孔子诸弟子作

----天野狂生翻译

注：一，本文的排次序并没有照传统的排列，因为原始的本在解说《周易》的时候连环交错，般人难以把握其意旨。本人按照现代的阅读习惯和逻辑作了一些调整，希望把它列得井然有序。八卦位成章，故将其分为六章。第一章说明《周易》创作的原理，后一章做总的概括。中间四章分别说明《周

二，文的翻译兼用直译和意译的手法。意译就

三，种梧桐树，只为招凤凰。本人才疏学浅，

四，本的白话注释主要参考马恒君先生的《周易正宗》，

五，除《周易正宗》外，其中一小部分还参考了网络上的

第一章，易道

一阴一阳之谓，继之善也，成之者性也。仁者见谓之仁，知者见谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，

宇宙万物是由阴和阳两者相合构成的，这就是道。（在这里，道含义包含了道的本体和道的功能，就像现代物理学明的物质和运动是不能开来看的，运动的规律决定质的形态。道的本体和功能也是不能分开的。但是为了于解，我们有时会只强调其）。继承道的运行法则的就是善，成就自我的则是由于自身从道面承受来的秉性（或阴或阳，要注意，阴中，阳中有阴，阴阳同体不同面，同功而不同位）。仁德的人看到它就说它体现出仁德，明智的人看到它就说它体现智慧，一般民众每天都在劳动生活中受到道的支配却不知道它的存在，因此真正懂得君子之道的人非常少！道的运行显示出光辉仁爱的德性，其运行规律则隐藏在一切日常事物当中，它鼓动万物生长但不圣人一样有忧患心，它体现出来的盛大的美德和宏伟的事业可以说无以复加了！物皆备就是所谓的宏伟事业，每天都随时更新以推动万物向更高级的方向发展，就是所谓的盛大的美德。使万物生生不是《易经》所揭示的道的功，其中创造一切物的功能（阳的量及其运动则）用乾卦作代表，效法乾道的运行以生成万物的功能（阴的能量及其运动法则）用坤卦作代表（一阴一阳，一虚一实，一正一负，在物理学上就是物质和潜物质，在力学上就是作用和反作用。）。（的运行使万物向发展，要向前发展就有阶段性的开始和终结。因此产生了先后，先后就产生了大小，大小就生了强弱，强弱就产生了兴衰，兴衰就产生成败。利害也就在这个过程中出现。）（通过对道的运行法则作深入研究）推算其变化的限数（在物理学就是量变和质变）来预知事物未来趋势的方法叫做占卜，（根据推算出来结果）做出和道的运行趋势相应的配合以趋吉避凶就叫做人事，阴阳的变化达到无法穷尽的地步，因

是故阖户谓之坤，辟户谓乾，一阖一辟谓变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃之器，制而用谓之法，利用出入，咸用之谓之神。是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫四时；县象着明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。故天生神物，圣

因此，（道的运行）关闭道的门户叫做坤，打开道的门户叫做乾；一开一关就发生了变化，有往有来而永远不会穷就叫做亨通。（道的运化）呈现出来之后叫做现象，化为形体之后就叫做器物（包括一切事物），（根据道的运行法则）制定出来以管理民的制度叫做法度，利用这种法度而贯穿事物终始之，使民众全都能利用它身立命，也可以叫做神了。 因此，《易经》里面有太极（这是先天的道体，这物理上就是宇宙大爆炸前的零的状态。后面分化道体便散于万物之中，是爆炸之后我们现在看到的世界。因此，八卦有先天后天之分，排列方式是不一样的，从先八卦我们以知道，我们这个宇宙之前还有很多个宇宙，其物质形和运行方式和我们现在的是有些不一样的，但不会超出八卦的法。因此，我们可以推断，我们现在的宇在遥远的某一也会回到零状态重新开始，并且新宇宙宙的分布状和性质也跟我们现在的宇宙不大一样。这并不违反能量守定律，因为，宇宙也是物质，也会转化，只有道体本身是不会变化的。因此，道也可以说就是能量的总和。红移现象的发现，让物理学家们相信，现在的宇宙是处在一个膨胀的时期，膨胀到最后就会收缩，最终还是会会回到到黑洞状态，就是零（太极）的状态重新开始。这是合万有引力规律的。这一节的内容参考《时间简史》），极分化出阴阳两，阳两仪分出少阳、太阳、少阴、太阴四象（在时间上也代表春夏秋冬，方位上则是东南西北），四象分化出乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦(八卦所表的事物非常广泛，这里不做举例。可以看《说卦传》)，八卦决定了事物的吉祥或凶险（八卦是拟道运行规律的宇宙模型，是完全参照道的运行法则制定的，并且是一个动态的和道的运行同步的模型。八卦排列来之，道的运行过程中，事物的兴衰成败就明白无误地示出来了），吉凶表现是事的兴衰，一消一长之间不断推进道生不息的伟大事。 因此，效仿自然的法则没有什么能超过天地运行规律的???? ；最奇妙的变化没有什么能超过四季（春夏秋冬的交替变化，万物才能长）；形象高悬而光明昭著没有什么能超过日月的； 尊崇和高尚没有什么能超过广生万物而不占有的；完备地处理好各种事物而能使人们应用，创造出各种器具以给天下人带来利益，没有能够超过圣人的了； 探求万事的复杂情况，探索中隐含着奥秘，挖掘深刻的理义而彰明幽远的事物，确定天下万事万物的吉凶，使人类文日新月异向前发展，没有什么超过（用来占卜的）蓍草和龟甲了。 因此，上天生出神妙的事物（蓍草和龟甲），圣人借鉴它的法则来预测事物变化的趋势（易占）。天地出现各种变化（日月交替，风雨雷电，万物兴衰），圣模拟出它的运行理（易理）。上天出现各种现象（日月星辰）预兆出吉利和凶险的事情，圣人根据它建立起各种事物的镜像（）。 黄河出现了“河图”，洛水出现了“洛书”，圣人根据它的法则推演出各种事物的变化限数（易数）。 《易经》设立少阳、太阳、少阴、太阴四象（阴极阳生，阳极阴生，互为转化，因此，观察阴阳变化可以知道事物的发展到了哪一个阶段。）用来指示事物的展趋势。编写出卦爻辞，用来指引人们。

天尊地卑，乾坤定。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；运行，一寒一暑。乾

天空高高在上，地低低在下，乾坤所代表的天与地的位置便确定下来了。高高在上的和低低在下有秩序陈列出来，事物相对之下的地位也就因此而决定了（天高高在上，对人来说是不可亲近的，不可触摸的。地低在下，人们可以触摸，可以亲近，因此，贵与低贱是相对人们来说在形势的可控与不可控。《礼记.表记》记载孔子的话说：“今父亲子也，亲贤而下无能；母之亲子也，则亲之，无能则之。母，亲而不尊；父，尊而不亲。水之于民也，亲而不尊；火，尊而不亲。土之于民，亲而不尊；天，尊而不亲。命之于民也，亲不尊；鬼，尊而不亲。”）天地的运行一动一静有不变的规律，阳刚（动）和阴柔（静）的就有了明确的界限。各种运行规律支配下的各种事物根据类别而聚集，万物也因此而分为不同的群体（善善，恶归恶。君子党于君子，小人党于小人。），吉祥与凶险也就由此而产生了。在天上的（日月星辰，风雷云电）呈现出它们的形象，在地上的（山泽草木）呈现出它们的形态，（世间万事物的）变化就体出来了。因此阳刚（乾）和阴柔（坤）两种能量相互摩擦运动，八卦代表的事物相荡运动。（震卦）霆（艮卦）鼓动物的生机，风（巽）（兑卦）滋润万物的成长；日（离卦）月（坎）不停的运行交替，形成有寒冷有暑热的季节变化。乾道的运化化生出以男人为代表的一切阳性的事物，坤的化化生出以女人为代表的一切阴性的事物。天道主管万物的生机根源，地道主管万物的孕育长。乾能的运动纯粹精一，坤能的运动简单明。精一就容易使人们掌，简单就容易使人们遵从。容易掌握就能得到解和亲近，容易遵从就能用来建立事业。容易理解和亲近就能长久，容易奏效就能发扬光大。能够长久地保持并且施诸于四海都没有流弊的是贤人所应有的品德（日新之谓盛德），能够普遍使万物各正性命的是贤人应该建立的事业（富有之谓大业）。乾道精一和坤道简单的运行规律? 是天下万事万总则，掌握了（一阴一，一开一合，一动一静，一刚一柔，一大一小，一来一往，一正一，一明一暗，一消一长）总则，就掌握了天下万事万物的道理，掌了天下万事万物的道理，就能自立于天地之间乐天知命，成就自身其中的位置。（这个成位，是顺时而为，器成而动的，不是逆天行，痴心妄想的位。古往今来，有才能的人也多如泥沙，但得其位的是少之又少。打个比方，个天才的军事家，在一个和平的年代是不可能成为一个军事家的，当然，他的才能很可能会在其它领域施展出来，成为一个商业富豪或文坛泰斗。从这一点看，人也和其它物一样，也只能是时代的产物。不管是做将军还是

《易》之书也，广大悉备。有天焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故

《易》所包含的道理，非广大而完备无遗，中有天的运行规律，有人世间的普遍规律，大地万物的生长律。包容天地人三才道而又各有阴阳性，因此每卦都有六爻；六爻所体现出来的不是别的，正是三才之道互动的运动规律。道的运行产生变化，所以叫做爻（爻的就是交错变化）；每一爻在卦中由于自身和其它爻的比合关系而体现出大小长高下贵贱的区别，所以用来象征万物；万物相互交杂推荡，因此显示出各自在交错发展中的情景态势（文的本义是纹理，纹理是事物运行过程中表现出来的轨迹，轨迹反映其情景态势。这里取引申意。），这种情景

夫《易》矣大矣，以言乎远则不御，以乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也

《易》所包含的道理非常博深奥！用它来观照处，没有什么事物能远离它；用它来观照近，则一切事物的情都显现出来就像一件西安静地摆放在眼一样明白无误；用它来观照整个天地之间，也没有什么事物能超出它的范围。乾元的功用，在它没有发动的时候非常安静而且专一，当它发动的时候则显得直接而所不及，因此能够广泛地施与万物生机。坤元的，当它没有发动的时候收敛深藏，当它发动的时候则扩张伸展到每一个地方，因此能够普遍地养育万物成长。《易经》里卦的广泛施以与坤卦普遍养育的功能是和天与地的功能相合，四象的变化通达与四季运行相合，阴刚

夫乾，天下至健也，行恒易以知险。夫坤，天之至顺也，德行简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，

乾卦表着天下最为刚健的能量。它的运动方式非常精一且恒久不变，因此可以让人们知道危险的存在（物必反，阳极阴生）。卦代表着天下最为柔顺的量。这种运动方式常简单并且恒久不变，因此可以让人们知道阻碍的所在（物极必反，阴极阳生）。（把握这个原则来治理天下）能够使广大民众人心喜悦，能够用来察侯的思虑，确定天下事物的吉凶情况，推动人类文明不断向前发展。因此，万事万物的变化与，吉祥的事情必然有祥瑞的征兆，观察八卦中象征的事物可以知道器物制作的方法（见下一章），通过占卜事物的吉凶可以知道未来的发展向。比如将要叛乱的人，他的言辞会有羞惭的表现；内心有疑

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。

孔子说：“《易经》大概到了至高上的境界了吧！” 《易经》是圣人用来自己品德更加崇高、事业加广大的法宝。道德崇高，智慧圆满而又能恭敬有礼，谦卑退让；品德的崇高效法天道（体现在人文上的就是教），态度的谦卑效法地道（体现在人文上的就是礼教），天和地的位置确立起来之后，《易经》所体现的规律就生不息运行在其中了。 （运用《周易》的智慧赞助天地化育）广

第二章，易象

古者包氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽

上古时代的伏氏在治天下的时候，对上天的星象进了观察，又对大地物象章法进行考究，又观察研究鸟兽的纹理和大地上一切事

八卦成列，在其中；因而重之，爻在其中；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔

八卦列起来，一切事物的像就显示出来了。据有阴有阳的法则把它们两两相合在一起，每爻的序位也表现来了。阴柔与阳刚相推荡（卦变），化的规律也就表现出来了。编写出卦爻辞来加以说明，其运动的态势就表现在其中了。所谓吉祥、凶险、悔恨和羞辱，都是在运程中产生的。每一卦中阳刚的德和阴柔的德性的相合或相反是确立一卦的根本；切事物的变化运动，都是为了顺应时势的发展。吉祥与凶险的决断，是告诫人们胜败是守正和失正的结果（顺时为正，之为逆）。天地的运行，时刻向人们展示正大无私的德行。日月的运行，时刻昭示人们光明普照的

作

伏羲氏人们编结绳索成网状，用来捕猎网鱼，大概

包牺

伏羲氏去世后，神氏治理天下，他砍削树而做成了用来耕地的犁头，用弯曲而的木干做成了犁柄，这种农具

断木

砍下木头成捣米的木杵，在地上挖出

日中

把中午作为集贸易的时（因为地有远近，以半天时间路程到达市场，交后以半天时间返回住地。），招致天下民众，聚集天下的货物，相交换货物之

神农

神农氏世之后，黄帝、尧、舜相继兴起治理天下，与时变化，使广大民众

《易》则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，

《易经》所体出来的律是，事物一旦到了极限就要时改变它，改变就通达，通达就能保持得长久。因此能够像周易上说的“从上里得到福佑，

刳木

挖空树木的中而做成船，砍削木棒作为船桨，借船和桨的便利，来渡过无法通行的江河，能够使人们到达更远的地方从

服

驯服牛马，用来运输沉重的货物到达远方，以便给天下带来便利，大概取

重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。

设置层大门，用敲梆子（打更巡逻）的办法进行警戒，用来防备

弦

弯曲木枝上绳子作弦造成弓，砍

上古

上古时代们居住在山洞荒野之地，世的圣人建造房屋取代了这种生活方式，房屋上面

古之者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不

古代在埋葬死者，只用木厚厚地把死者包裹起来，埋葬在荒野中，不堆起坟头，也立碑作标记，服丧的期限也没有规定，后代的圣人发明棺材（出于对逝尊重）来代替这种俗，这大概是取法于大过卦的卦象。（上面说养生之道，这里是送死之礼。人类文明，无论哪

上古

上古时代人们靠在绳上打结来记事（物品多了，事情多了以后就很容模糊混乱），后代的圣人发明文字图章，百的职事因此得到了有效地管理，民众的一切情况因此能够体察分明，这大概是取法于夬卦卦。（到这里，人类的文明本形成了。我们现在说中华文明五千年，也是从发明文字算起。如果从人类摆脱愚昧，学会劳动思考算起，则要上推几千年甚几万年。这是需要注意的。另外，以上所列举的卦象只是《周易》古代

这一的内容和达尔文的化论暗合，同时在人文明的起源和发展的观点上也和马克思，格斯的唯物主义史观一致（但要注意，《周易》不是彻的唯物主义观，也不是彻底的唯心主义观，《周易》既不否定神性的存在，也不抛弃人事物理的客观必然。其理论框架是时错，三位一体的。基本上是中立）。他们三个人如果读过《周易》，也许会后自己没有生在中国这片神奇的土地上，因为他们倾一生精力去研究的东西，其实在中国早就有了详尽的论述，只不过表述的方式不一样，难为人知。当然，如果他们见到孔子，应该也会得到嘉遇，毕竟他们用现

是故《易》者，像也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。

因此，《经》通过卦象来表达事，所谓卦象就显示事物的镜像，卦辞就是定义事物

第三章．易数

圣人设卦观象，系辞焉明吉凶，刚柔相推而生变化。故吉凶者，失得之也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，夜之象也。六

圣人立了八卦以考察各种象，又附上卦辞以表事物的吉祥与凶险情况，阳刚与阴柔两种能量互推荡而产生变化。因此，吉祥和凶险，是到或失去正道的现。悔恨与羞辱，是偏离或超过正道的表现。卦爻的变化情形，就是其所代表事物的前进与消退的表现。阳刚与阴柔的情况，是白昼或的体现。六爻的变动，是天时地人和三方面互动的总体表现。因此，君子能够安身命，是安于符合《易经》所确立的位序（在《五经》为《礼记》）。所以喜好并玩味的，是每卦的卦爻辞（在《五经》为《春》）。因此，君子平时就观察卦象，而且玩味那些卦爻辞；有所行动时就观察卦爻的变化，并且考察

子曰：“《易》有圣人之道四焉：以言尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚

孔子说：“《易经》包含圣人之道四个方面：言论方面崇尚里面卦爻的公正精准，行动方面崇尚其刚柔变化的律，制作发明方面崇尚里面所展现的事物镜像，预断吉凶方面崇尚其占卜的方法和结果。 因此，子将要有所作为，将要所行动，就用《易经》来预测吉凶趋向，必定能够找到答案（占卜的结果），这个过程就好比敲击物体必然会有回声一样灵验，不是远是近，还是幽隐精深的事情，都能知道未来事物的吉凶趋势。 如果

天一，地；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天数五，

一是天数、是地数，三是天数、四是地数，是天数、六是地数，七是天数、八是地数，九是天数、十是地数。

大衍之数五，其用四有九。分而为二以像两，一以像三，揲之四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后

用来占卜演算的蓍草（草是图种多年生本植物，每年生一茎，百年之后百丛生，才可以来算策，据说这才有灵通能力。）大衍之数一共五十根（五十有五，一般的说法是取其整数，个人观点是其五为五行之神，存而不用。），只用其中的四十九根（留根不用，象征太极）。 （将四十九根）任意分为两部分分别握于两手之中（用来象征阴阳两仪，左手为天，右手为地。）。从右手中抽出根夹在左手小指和无名指之间将右手其余的部分放下，这样分出三部分象征天地

将剩下余数（如果是四就余四）夹在左手无名指与中指之间。

四十九根减一根四十八根，可以被四除。两手数完之后，左手余一，右手必然余三；左手余二，

把两手余数合到一起，一只手的余数象征闰月，两只

以上的程算“一易”，这里要经过分二，挂一，揲四，归奇四个步骤，

两手余数之和是五就是。余数叫过揲之数，余数之外的本数。第二易开始，不再使用过揲之数。用余下的本数再重复一次“四营”的步骤。十或四十四跟

三易完成后就可以确第一爻。三变得的余数，九或八算是大数，五或算是小数。果三个余数中有个大数一个数，称作少阳，可以记成“—”，就是不变的阳爻；如果是两个小数一个大数，称作少阴，可以记“——”；如果三个都是数，称作老阴，可以记成“X”，就是会变动的阴爻；如果三个都是小数，称作老阳，可以记作“O”，就是会变动的阳爻。老称作六，少阴称作八，老阳称做九，少阴称做七。因为阴阳的运动方向是阳

按照上面的方法复五次，次求出二，三，四，五，六爻的阴老少，就算是完成了卦的演算。接下来就是看卦，判断吉凶祸福了。老阴，老阳都是动爻，说阳爻要变成阴，阴爻会变成阳爻。未变之前的卦叫本卦或遇卦，变动之后的卦叫之卦或变卦。问卦的决断在

现在一下“策”，指的是算时用蓍草做成的策。乾卦六个阳爻，阳数用九，每爻须揲之以，故阳爻为36（9X4），六爻共216（36X4）策；坤卦六个阴爻，阴数用六，每爻须揲之以四，故阴爻为24（6X4），六爻共144（24X6）策。乾坤两卦共360（216+144）策，相当于一年360日（365取整，余数有闰），六十四卦每卦都有爻，共384爻（64X6），阴爻与阳爻各有一半，各有192爻（384÷2），阳爻合共6912（192X36）策，阴爻4608（192X24）策，两数之和11520（6912+4608）策，相当于

以上介起卦方法的内容（红色字体）直接引用马恒君

八卦而成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道

八卦还只是小，根据个原理加以扩展研究的范围，照各自的类别加详尽的推演，天下间的一切事物情理就都无所遗漏了。 它使阴阳之道明

参伍以变，错综其数。通其变，遂天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之

关于五以变，各家的说法较杂，十个自然数面，一二三四五是生数，五六七八九是成数。天一，地二，天，地四，天五。五个数中有有三个天数，两个地数，因此有一种观点认为就是《说卦》里提到的“参天两地而倚数”。但如果这样的话，行文上应该是“参二以变”才。本人观点认为参指三才，五指五。根据是《尚书大传·五行传》的“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土。”。《易乾坤凿度》的“天一而立，一为数源，地配生六，成天地之数，合而成性，天三地八，天七地二，天五地十，天九

根据三才的相互推荡退，五行彼消长变化的规律，将这些数字交运算，综合析演绎，考察其中的变化规，于是就形成了能够体现天地变化的文辞；极尽这些数字的变化，便可以将天下万事万物的态势明白无误地显示出。 如果不是天下最精妙的变化，哪一种能够达到这种程度呢？《易经》本身无思无虑，无所作为，寂然无声无响，当你动它（占卜）的时候，却能够通过感应而通晓天下的万事万物，如果

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，

《易经》是圣用来深探求研究事物微妙之理的书。 正因为深入，以能够与天下人的心志贯通；正因为微妙，所以能够成就

是故圣人以通下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于

因此，圣人用它来沟通天人的心志，用它来创天下的事业，用它来决断天下的一切的嫌。因此，蓍草的性因其感应圆满灵通神圣，八卦的德体现法则而给人智慧，六爻的义理明白无误地呈现。 圣人以此来洁净自己的心灵，智慧圆满而深藏于无形之中，无论吉祥凶险都和民众同舟共济。 神而能知道未来的祸福，智慧圆满包藏着以往的切，有谁能达到这样高的境界呢！ 大概是古代聪明睿智、高明英武而又不喜欢杀戮的人吧？ 因此，明晓天地的德（生生不息），而且能体察民众的追求（趋吉避凶），因此制作了八卦以便使人在做事之前使

第四章，易理

天地之大德曰，圣人之宝曰位。何以守位？曰仁。何以人？曰财。理财正、禁民为非曰义。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣

天地的伟品德是使万物生生不息，圣人最宝贵的是高的地位（因为只有这样才能执行天命）。能够守护这种地位的是仁德。能够聚集众的是财物。管理天下财物，端正人们获取物的法理及途径，禁止民为财物非作歹伤害性命叫做道义。圣人因为看到天事物的纷繁复杂，因用八卦模拟们各自的形态，以明征事物的本位及自然秩序，因此称之为象（镜像）。 圣人因为看到天下事物相互交错运动，因而观察它们之间的交会与变通，而归纳出它们运行的常规法则。附上爻辞以说明它们的吉凶状态，因此称之为爻辞。 这就是说事物然表面繁杂乱但其内部各有不可离弃的本份，天下事物虽然错变化无穷但其内在有其不可违背的规律。先模拟出镜像然后作出定义，然后又通过反复地参证，确定后才最终形动态模拟。过模拟论证后通过动态模拟展现事物变化的运行轨迹。（顺便说一下，现代的电脑模拟系统的原理跟这里说的是一模一样的，但功用就不及万一了。这是因为现代的电脑模拟系统有一个致命的弱点，是它必须要有确定的函数才能得到结果，这个函数是定量的已知数，以只能预测人类已掌握的事情，某程度上讲只是借助电脑完成杂的数字演算而已。无法预测未来之事，但也有一个好

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见？子曰：“人立象以尽意，设卦以情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”彖者，言乎象者；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者

孔子说：“文字不能完全地表达出言的含义，语言也不能完表达出用心。”那么圣人的心，难道就真的无法知道了？” 孔子说：“圣人立镜像来全面表达心意，设八卦来全面展现万物的实情态，编写卦爻辞来全面表达出要说的意思，通过变通最大限度地给民众带来福利，鼓动它扩展它以全面地利用它神妙的功用。所谓彖辞，就是解说卦象的文字。谓辞，是解说卦爻变动的文字。吉祥与凶险，是针对其符合道或偏离道而言的。悔恨和羞辱，是表示有小的欠或过失。没有咎害，说的是善于弥补过错。因此，所谓的尊贵与卑贱的分野取决于其所处的位置。区别八卦的大小，取决于卦象所代表的事物的大小。分吉祥还是凶险的判断依据则在于卦辞之中。忧患、悔恨、羞辱的结果在卦爻的往来变动中产生的。摆脱困境，远离灾害则要

“鸣鹤在阴，子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”曰：“君子居其，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，

“小鹤在树荫中鸣叫，的子女和它共。我有美好的爵位，我要和你一起用它。” 孔说：“君子（这当指帝王）在里，如果所发表的言论是合符道义的，那么千里之外都能得到回应，何况是近处的呢？处在自己的家，如果发表的言论是违背道的，那么千里之外也会背弃它，何况近处的呢？言论从自己发出，影响到民众；行动发生在近处，却会有很深远的影响；言论和行动，君子来说好比是枢纽的机关一样重要，机关的发动，关系到事情的兴盛或衰败。

《同》：先号啕而后笑。子曰：“君子之道，或

同人卦辞说：“开会嚎啕大哭，最后会欢。” 孔子说：“君子之道，可以出仕便出仕，该辞官归家是就

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用

大过卦的“初爻辞说，用白色的茅草垫着祭品，没有错。” 孔子说：“其实祭品放置在地上就可以的了，但还要用白色茅草垫在，这有什么错

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，

谦卦九三爻辞“有功而能谦逊退让，君子能够善善终，吉祥。” 孔子说：“劳苦而不夸耀，有功绩而不认为是自己的功

“亢

乾卦的上爻辞说：“龙飞得太高将会后悔不及。”孔子说：“尊贵却脱离了实际

“不出

节卦初九爻说“不走门户庭院，没有过失。” 孔子说：“一切乱的产生，多是由于言语不谨慎而导致的。君王言语不

子曰：“作《易》，其知盗乎？《易》‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子

孔子：“创作《易经》的大概知道盗贼的产生由吧？《易经》的解卦六三爻辞说：‘背着西却又乘着车子，致盗寇前来。’背负西是普通人的事，车驾是君子的器物（这里比喻权位），普通人却乘坐着君子才能乘坐的车子，因此盗贼就会想到要夺取它（因为有来路不正的嫌）。在上位的人轻慢，在下位的人虐，因此盗贼就会想到要侵犯他们！财物不收藏反而显示出来就像是召唤盗贼到来一样，女子把容貌打扮得过分妖艳就容易引来好色之徒的淫辱。《易经》说：‘背着东却又乘着车子，招致盗寇前来。’说的就是盗贼产生的因由。”（这是一个很生动的比喻，小人坐

《易》：“自天佑之，吉无不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助

《易经》大有上九爻说：“从上天得到福佑，吉而无所不利。”子说：“福佑是辅助的意思。上天所辅助的对象是能够顺

第五章．易占

天地设位，人成。人谋鬼谋，百姓与。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动

天和的位置确定了，圣人才能得以在天地之间展出来。可以通过众人集思广益，也可以通过卜来规划，普通姓也能以自己的能力参其中。八卦通过立镜像来展示事物的本质，爻辞彖辞模拟出事物变化的情景态势，阳刚与阴柔交杂相处，因而吉祥与凶险的结果也就展示出来了！爻变动的是基于是否有利而言的，凶的产生是由于事物的情境发生了变化。因此，物的互相吸引或互相排斥产生了吉凶的分野，远近的爻位之间是否能相互交感合力产生了悔恨与羞辱的情况，真实的和虚伪

《易》

《易经》困六三爻辞“前面有坚硬的石头挡住，困身在荆棘之上，进入自己的房屋，却看不到自己的妻子，凶险。”孔子

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

《易经》解卦六爻辞说：“王公在高高的城墙上射杀凶猛隼鸟，打下来了，没什么不好的。”孔子说：“隼是一种凶猛的飞禽，弓箭是射飞禽的具，射飞禽的是

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。”《易》曰：“履校灭趾，无咎。”此之谓也。

孔子说：“小不把不仁作羞耻的事，做了不合道义的事不知道畏惧，不看到利可图就无法得到劝勉，如果没有威胁就不知道悔改。对小的过用刑罚而使他

善不积足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为

善行没有积累一定程，不可能成就美名；恶行不是累到了一定程度，不可能威胁到生命。小人认为小的善行没有什么好处的而不，以为小的罪

子曰：“者，安其位者也；亡，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子

孔子说：“危险由来，是因只知道安享于已经获得的地位；灭亡产生，是因为只知道已拥有的安定；动乱的由来，是因为只知道已经享有的太平。因此，君子在的时候也不忘记危的存在，安定的时候却也不忘记灭亡的可能，太平的时候也不忘记动乱的威胁。因此能够身安而保全

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不

孔子说：“品德微却地位尊贵，智慧不却谋求大事，力量弱小却担当过重的责任，很少没有不败

子曰：“几其神！君子上交不谄，下不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见

孔子：“知道事情隐微先机可以说得上很神妙了？君子与在自己之上的人交往不谄媚，与在自己下的人交往不轻慢，大概是因为其洞察事情先机吧！所谓先机，就是在事物变动发生之前的隐微的征兆，也就是吉祥的提前显现。君子洞察先机，临事决断，不会拖拉到第二天。《易经》的豫卦六二爻：‘被巨石挡住去路（关于“介于”的解释有很多争议，联系上下文来看，这里应该喻权贵，就是“上交不谄”的在上者。）不必等到第二天才做出决定。坚守正道能够吉祥。’。障碍如同巨大的石头，哪里还要一天的时间来思考呢?马上就可以做出决断了（有可为，为之，不可为，舍之。）。君子知道隐微的先机

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不

孔子说：“颜回这个弟子，他大概达了完全洞察先机了吧？有了过失没有不知道的，知道

天地

天地之气（天之气）相互缠绵交合，万物之精此孕育。以男为代表的阴阳两气（后天之气）缠绵交合，万物因

子曰：“子安其而后动，易其心而后，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则

孔子说：“君子先使众能够安身立然后才发动他们，先提高他们的想认识才号他们，先确定了此的关系（利于义务）然后再有所要求。君子努力做到这三点，所以能够功德圆满。带人走向危险的境地，么民众不会跟从；民众心惊恐不安却想号召他们，那么民众不会响应；彼此关系没确定却想要求别人，那么民众不会支持。没有人拥戴和支持，那么害自己的事情就会发生了。《易经》的益卦上九爻辞说：‘没有人帮助

《易》曰“憧憧来，朋从思。”子曰：“天下何思何虑？天下归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则，暑往则寒来，寒相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以

《易经》的咸卦九四爻辞说：“回想往展望未来，一个又一个的虑往来于你的心里。”孔子说：“天下有什么可思考和忧虑的？天下事物虽然各自所走的途不同但最后都有一个相同的宿，虽然人们的想法各有同但最后的追求是一样的。天下有什么可思考和忧虑的呢？太阳过去月亮就会出来，月亮过去那么太阳就又会出现，太阳和月亮就是这样相互推移交替而照亮世界。寒冷的冬季么暑热的夏季就会到来，暑热的夏季过去那么冷的冬季又会到来，暑热与寒冷就这样相互推移交替而确定一年四的变换次序。将要过去的就会收缩消退，即将到来的就前进伸展，事物的一进一退相互交感而各种利害就在其中产生了。尺蠖这种动物的收缩，是为了追求伸展。龙蛇蛰伏，是为了保存自己。将精微的义理推究到出神入化的地步，是为了应用。应用于日常事物而使广大民众达到安身立命，以充实自己高

第六章 易用

子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”

孔子说：“《易经》是用来做什么的呢？《易经》是研究天下万

夫《易》，彰往而来，而微显幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其名也小，其取类也大。其远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。夫乾，确然易矣；夫坤，确然示简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。阳卦

《易经》功用，能够照见一切事物的由来又能察未来的动向，而且能够使隐微情形得以显，使幽隐的情况得以阐明，将各种事物出类别又给它们恰当的名称。事物的分门别，其正当序位的端正与，吉凶的判断，这些都完全具备了。里面所定义的物名称虽然具体而微，但它所的事物却非常广大，它所揭示的义理非常深远，它的言辞文雅，它所说的道理委婉而又中肯，它所揭示的事理直观而又深奥。借助阴阳变化所体现出来的道理来辅助人们的行动，并且彰明得与失的内在因果关系。乾卦，直观简要地人们显示出运的单一性。坤，直观简要地人们显示出事物运动的简化性。所爻就是效仿这种运动规律的。所谓象就是这种变化的镜像。爻和象所代表的事物在其中模拟起来，吉祥与凶险的果就显示来了。功业的建立在于通达其中的变化之道，圣人仁爱万物的用心则体现在卦爻辞之中。在阳性的卦之中，震、坎、艮三卦的卦象都是阴爻多于阳爻；在阴性的卦之中，巽、离、兑三卦的卦象都阳爻多于阴爻，这是什么原因呢？因为阳卦中奇数的阳爻是主体，阴中偶数的阴爻是主体。它们体现什样的德性和规律呢？阳卦一个阳爻代表君王，两个阴爻代表民众（民众多而归心

《易》之为书也，原始要终，为质也。六爻相杂，唯其时物也。其难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦存亡吉凶，则居可矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，

《易经》本书所体现的智慧，是深入探究事物的来龙脉，才架构起他本身的这种性质。各卦的六中阴阳交错排列，不过是为了更好地体现随时发展更新的状况。初爻爻辞比较难以知晓，上爻爻辞容易理解，这是为他们代物的开端和结果。初爻的事物确定下来后，顺道而行，自然就有了上爻段性的结果。于说事物的交错情况及其德性，辨别其中是非曲折，那么就要借助中间四爻才能全面体现出来。啊！如果只想知道存亡吉凶的话，即使是足不出户也可以知道的了。明智的人只要观察那些卦辞，其中的道理也就理解过半了。（先说一下爻的位序与性质，三才之位是为位，三四为人，五六为天位。人事上则是一为元士，二为大夫，三三公，四为诸侯，五为天子，六为宗庙。阴阳之分则是一三五为阳位，二四六为阴位。互相关系是，相应，二五相应，三六应，邻近相。）第二爻和第四爻，同属于阴柔的性质但由于所处的位置不同，它们所具有的品性也不同，第二爻的爻辞多赞美之辞，第四爻的爻辞多警戒之言，是因为它比较接近君王(所谓伴君如伴虎，故多警戒。）。阴柔品性，是不能远离或违背君主（这是因为一四相应，其志在内，容易远离或背君王的意志。）；如果要避免咎害，于柔顺而不偏离中正之道。三爻和第五爻，功用相同但由于位置不同，第三爻爻辞大多险，第五爻爻辞多有功绩，这是由它们尊贵和卑贱的地位决定的。所以并不是柔弱的就一定危险，也不是刚强的就一定胜利。（还要看时机与本身

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？

孔子说：“乾坤卦大概是解《易经》的门户吧？”乾卦代表性的事物，坤卦代表阴的事物。阴性和阳性的功用相互配合，因此万物都是有阴有阳以成其体，用以体现天道和地的运行法则，用以和神妙而光明的品德相贯通。《易经》对万事万物的定义，虽然相互交杂但

《易》与天地准，故能弥纶地之道。仰以观于天文，俯以察地理，是故知幽明之；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之。与天地相似，

《易》的理论和天地法则相一，所以能够完全包含天的运动变化。对上观察天上的各种现象，对下来观察大的各种物理形态，能够知道事物幽隐和彰明缘故。探究事物来龙脉，所以能够知道事物死亡与生长的原理。精气凝聚而成为具体的物体形态，魂魄的游离聚散而形成变异，因此能够知道事物无形的的情态和状况。和天规律相合，因此无所违背。其理论包容物的规律，因而能够运用其法则解决天下的问题，所以不有偏差过失。普遍地使用它的法则去处理事物也不会产生流弊，能够使人们乐天知命，所以能没有忧愁。安心于所居之地而使自己的品性敦厚，以能够产生仁爱之心。总括天地之间的一切变化规律而没有错失，曲尽其变化之道成就万物而无所遗漏，通晓阴阳的

《易》之书也不远。为道也屡迁，动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，

《易经》这本书所说的事是人们时刻不能远的。它说展示的道的运行经常改变它自己形态，阴阳的对交流时刻发生变化完全没有固定的置，在每卦的六个爻位周而复始地流转；或向上或向下运行，或阳位或阴经常相互变换，因此不能把八卦看作是固定不法式，要动态地考察其中切合势的变化。其出入变化都遵循一定的法度，人里外都有戒惧之心，又能使人明晓忧虑与患难的来源，因此即使没有师长在旁指导，也如同父母在跟前监管一。（学习周易）开始的时候要顺着卦爻辞的指引探究其中的理义，然后就能找到其内在的章

《易》之兴也，其于中乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄，《复》，德之也，《恒》，之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远

《易经》的产生，大概是在中古时期（前面说，伏羲氏始作八卦，因此可知那时历史的划分，三皇以前为太古，三代为上古，五帝时代为中古，三代时期近代。）吧？创作《易经》，大概有很深的忧患之心吧？表现在经里，《履》卦是品修养的基，《谦》卦是品德修养的关键，《复》卦是品德修养的根本，《恒》卦是品德修养的坚持，《损》卦是品德修养的修正，《益》卦是品德的充实，《困》卦是品德修养的辩证，《井》卦是品德修养的基地，《巽》卦是德修的对外施展。（以上说这九个卦在道德修养方面的的性）因此，《履》卦和谐而近乎完美，《谦卦》尊贵而光明，《复》卦明辨是非，《》坚定不移，《损》先难后易，《益》卦充实光大，《困》卦独立不改，穷困但最后能通达，《井》卦博施济众以自新其德，《巽》卦发布号令却能让人觉得理所当然。（以上说这九个卦在道德修养上的德）因此，《履》卦用以使行动和谐的，《谦》卦是用以礼节制宜，《复》卦是用以自我反省，《恒卦》是用以专一心志，《损》卦是用以远离灾害，《益》卦是用以给人

乾坤，其《易》之蕴？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以《易》。《》不可见，则乾或几乎息矣。故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之。是故夫象，圣人有以天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之

乾卦和坤，大概是《易经》思想的核心吧？乾坤位置排列来后，《易经》的体系也就成立于其中了。 坤所代表的天地如果坏了（第一章说了，宇返回太极状态的时候，现代物理学上说的奇点，也黑洞，这时，已知的一宙定律都观察效应。），那么也就无法看到《易经》的法则；反过来说，当《易经》法则失去观应的时候，那么也就是乾坤所代表的天地接近熄灭的时候了。 因此，超出具体形象之上的叫做道，具有固定形体的叫做器，根据道的法则对器物适当加以改造叫做变化（第二章服牛驯马，造船作犁都属于这个范围），推动道的运行与时更新顺应时势叫做通达（发明兵器，房屋属个围。）；将这些则推广到天下民众叫做事业（发明文字图章，规定守丧限属于这个范围。）（这就是《大学》开篇所说的“大学之道再明明德，在新民，在止于至善。”）。因此，谓的象，是圣人因为看到下事物的繁，因此用八卦模拟出它们各的形态，以明征事物的本位及自然秩序，因此称之为象（镜像）。 圣人因为看到天下事物相互交错运动，因而观察它们交会与变通，而归纳出它们运行的常规法则。附上爻辞以说明它们的吉凶状，因此称之为爻辞。天下所有的纷繁复杂的镜像存在于六十四卦里，天下事物前的动向存在于卦爻辞中，根据道的法则器物适当加以改造的方法存在卦爻的变动中，推动道的运行与时更新以顺应时势的方法在于通其中的变化，运用《周易》的智慧达到出神入化的地步而彰明它的神奇功用则在于人的能动性了，默默地成就事物，自然而然去做却无不守信，则取决于个

《易》兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其

《易经》道的兴，大概是殷商时代的末期，周朝道德正在兴盛时候吧？是周文王兴与商纣王衰落时期的事情吧？因此其中多警戒之辞。警戒的目的是为了们明白居安思危以转危为安，治而忘乱最终会使人倾覆的道理。它所体现出来的规律非常广大，各种事物都没有

总论

自古以来，《周易》奉为群经之首，而现在只要一提起《周易》，们便以为是算之书而一副不屑，这主要是为社会上那些算命先生往往都是打着《周易》的旗号，追溯其源流，汉代的京房恐怕难辞其。因为是他首先将《周易》应用于命理风水之学，专论吉凶祸福，这在当时可视为创举，但自此而下，《周易》的研究便江河日下，几乎成为命理风水的专用书籍。《周易》源流很多书籍都有论述，本文不再及笔，下面再

转载请注明出处范文大全网 » 系辞下传白话-论文