1、以历史进化的思想大力驳斥了旧贵族的复古主张,为实行变法作了舆论准备。
2、以立木为信的举动,取得百姓的信任和支持。
3、颁布各种法令,并坚决全面地推行之。
4、进一步破除了井田制,重农抑商,鼓励垦荒,促进了秦国小农经济的发展。
5、普遍推行了县制,制定了法律,统一了度量衡制,建成了中央集权的君主政权。
6、奖励军功,有利于加强军队战斗力。
7、打击反对变法的旧贵族,,使变法令得以贯彻执行。
老子的治国主张主要是什么
老子认为,世界的本原是无,只有无才符合道的原则,“圣人处无为之事,行不言之教”。
无为而治是道家基本的政治主张。
无为,即“不为物先,不为物后”,顺乎自然以为治。
无为是实现无不为 、无不治的前提和条件,“以无事取天下”。
《汉书·艺文志》说:道家的无为政治主张是“君人南面之术”,道出了无为政治的基本精神。
先秦道家无为而治的政治主张,主要包括“不尚贤,使民不争”,“不贵难得之货,使民不为盗”,“绝圣弃智”、“绝仁弃义”等内容。
庄子更主张君主应该无欲、无为、渊静,“无欲而天下足,无为而万物化,渊静而百姓定”。
无为而治的思想在中国古代有很大的影响。
汉初的黄老之学吸取了先秦道家无为而治的思想,适应秦末政治动乱之后,民心思定的形势,强调清静无为,主张轻徭薄赋、与民休息,对人民的政治生活和经济生活采取不干涉主义或少干涉主义,借以安定民心,发展社会生产。
黄老之学的无为而治思想在当时起了积极作用。
唐代初年和宋代初年的统治者都曾利用无为而治的思想协调处理当时的社会矛盾,并有所收效。
魏晋玄学家则通过宣传无为而治,引导人们消极、遁世、清谈、无所作为,对社会产生了消极影响。
老子的无为思想老子的哲学并不是一种西方意义上的知识学体系,而是一种生命的智慧,一种对“道”的追寻。
老子“道”的学说,就是对宇宙万物的形而上的把握。
它的宗旨,不在玄远的空洞世界,而在生活的实践之中。
对于个体生命而言,它提供了安身立命的基础;对于一个国家而言,则是一种达至善治的智慧。
虽然老子思想以“玄之又玄”而著称,但其背后的济世情怀,却值得反复体味。
老子的哲学是一种大智慧,对于人类一切事务,包括管理在内,都具有深刻的启发意义。
其中,无为而治的思想是最具有影响力的。
“无为”,在老子那里意味着“道法自然”,即所谓“人法地,地法天,天法道,道法自然”。
“无为即自然”,是老子哲学的基本观点。
老子将“道”视为宇宙之本,而道之本性则是“常无为而无不为”,即“道”对于宇宙万物是“侍之而生而不辞,功成而不有,衣养万物而不为主”。
就道生成万物、成就万物而言,道是“无不为”的;就道对于万物“不辞”、“不有”而言,道又是“无为”的。
从本质上讲,这是“无为”与“无不为”的有机统一。
天地万物的生成与存在,皆是“无为也而无不为”的。
老子正是从这一思想出发,认为治国安民,要反对“有为而治”,而主张“无为而治”。
在他看来,“为无为,则无不治”,“圣人无为故无败,无执故无失”,圣人“无为而无不为,取天下常以无事;及其有事,不足以取天下”。
老子把“无为”看作圣人“取天下”和“治天下”的手段。
老子既反对儒家推行“以德治国”,又反对“以智治国”。
指出:“大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝子;国家混乱,有忠臣。
”认为,“古之善为道者,非以明民,将以愚之”,“民之难治,以其智多。
故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福”。
同时老子也反对兵家的“以力治国”,反对暴力战争。
认为,“兵者不祥之器,非君子之器”,主张“以道佐人主,不以兵强天下”。
只有推行无为而治,才能达到“我无为而民自化,我好静而民自正,我无为而民自富,我无欲而民自朴”的理想社会。
无为无所不为 “无为”思想是由老子在《道德经》中提出的。
老子所处的春秋时代,诸侯混乱,统治者强作妄为,贪求无厌,肆意放纵,造成民不聊生。
在这种情形下,老子提出了无为思想,呼吁统治者要“无为而治”。
他说: “我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。
” “好静”是针对统治者的骚扰而提出的,“无为”是针对统治者的苛政而提出的,“无欲”是针对统治者的贪欲而提出的。
老子认为,为政者应当能做到“无为而治”,有管理而不干涉,有君主而不压迫。
让人民自我发展,自我完善,人民就能够安平富足,社会自然能够和谐安稳。
“无为”就是不做任何违反自然规律、有损道德规范、违反社会法则,有害众生的事。
但这里的“无为”并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。
老子说过“无为而无不为”,意思是说:不妄为,就没有什么事情做不成的。
这里,“无为”乃是一种立身处世的态度和方法,“无不为”是指不妄为所产生的效果。
老子还曾谈道,“为无为,则无不治,”意思是说以“无为”的态度去对待社会人生,一切事情没有做不到、办不好的。
因此,老子所讲的“无为”并不是消极等待,毫无作为的,而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”,即以“无为“的态度去“为“,去发挥人的主观能动性。
有为有所不为 老子说的“无为而治”、“无为而无不为”,并不是说坐在那里什么也不干,就什么事情也做成了。
在老子生活的时代,人民日出而作,日入而息,自给自足,无需统治者来组织生产和交换,用谁来“为”,一切顺乎自然地进行。
而统治者一旦“为”,则是为修建奢华的宫室而催逼苛重的税赋,或是为发动吞并他国战争而拉夫抓丁。
这样“为”...
商鞅的治国主张是什么
第一,“教民耕战”的基本国策。
商鞅说:“国之所以兴者,农战也。
”“国待农战而安,主待农战而尊。
”只有农民由于朴实可信,安土重迁,故而最便于听从朝廷的驱使,平日在家务农,战时应征人伍。
他们既是粮袜、战马和运输工具的可靠供应者,又是兵力持续补充的重要来源,从而,以农养战,平战结合,“富强之功可坐而致也。
” 第二,依法治国的治国方略。
商鞅对于如何管理国家这个问题,坚持不法古,不循礼,反对以“仁义”说教的儒家思想。
他说,惟有“以刑治,民则乐用;以赏战,民则轻死。
”(《弱民》)这样,才能达到“以刑去刑”,“以战去战”(《画策》),因此,非以“法治”无以治国平天下。
第三,论功封爵的吏治准则。
废除世卿世禄旧制,除了从事农战以外,不得授予官爵。
“是故不以农战,则无官爵。
”(《农战》)商鞅明令奖励耕织,奖励军功,规定“粟爵粟任”。
“武爵武任”(《去强》),即允许人们纳粟换爵,按军功大小授予二十级的不同爵位。
此项改革,是与当时普遍推行的县制结合在一起进行的,旨在加强中央集权。
第四,综合治理的管理手段。
为了强化国家统治,商鞅善于运用行政、法律、税收、价格等多重管理手段。
为了控制商业人口,运用行政、法律手段做出了一些相应规定:根据商人家庭的人口,摊派摇役。
他们的一切大小奴仆,均须在官府中注册登记,由官府轮番安排,承担摇役;通过管制粮食贸易,不让商人买卖粮食,他们无利可图,就会想着要弃商务农。
为了促使农民安心从事农业生产,他还运用税收、价格等经济手段进行调控管理:诸如根据单位面积的实际粮食产量,按亩纳税,国家对任何人一视同仁,以示负担公平;通过提高粮食价格,鼓励务农;统一度量衡制,为国家赋税征收提供基础。
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孔子的治国主张是什么?
孔子的政治思想主体是仁礼学说,仁与礼是孔子政治思想的核心范畴 1、关于仁 仁的概念,孔子以前就有,春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众,忠于君主和仪文美德都称为仁。
孔子继承了前人的观念,并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁?孔子在《论语》提到仁有一百余处,涵义甚广,但其基本涵义有二:一是爱人。
他的弟子樊迟问孔子什么是仁,孔子问答说:"爱人"。
《说文》有个解释:"仁,亲也,从二人",甚合孔子思想。
仁,就是人与人的关系,要友善相亲,相互帮助。
爱有差等。
按孟子的说法是:"亲亲而仁民,仁民而爱物"。
是先爱自己的亲,然后普及到民,再推广到物;是先已后人,先内后外,既有次第又有厚薄。
这是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。
2、关于礼 仁的第二个涵义是克己复礼。
在答复弟子颜渊时,孔子说:"克己复礼为仁"(《颜渊》)。
"克己"是自觉地约束自己。
"复礼"是一切言行要纳于礼。
这里强调的是人的道德自觉,人们通过克制自己,达到自觉守礼的境界,达到非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。
"视听言动都合于礼,这也就是仁的境界。
"礼"也是一个古老的概念,周公就制定周礼。
不过,孔子则是从多方面进行论述的第一人。
什么是礼?礼的含义包括两个方面:一是属于根本政治制度方面的规定。
《左传》隐公十一年载:"礼,务国家、定社稷,序人民,利后嗣者也。
"这是说,礼是治理和安定国家,巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。
孔子又说礼是"王之大经也"(《左传》昭公十五年),是进行统治的根本法规,治国之纲。
因此,"坏国丧家亡人必失去其礼"(孔子认为:礼和仪又是统一的,礼是根本的,仪是从属的,仪是礼的"节文"或形式,或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。
因此,礼的实现既靠强制的力量,又靠习俗力量,是内外结合,所以礼又和乐相连。
孔子,"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会",即"秩序和制度社会"。
孔子主张礼仁结合,纳仁于礼,用仁来充实礼。
这是孔子的创新。
"关于礼仁关系,他认为,仁是礼的内在精神,礼是仁的表现形式。
仁是礼的最高境界,礼是实现仁的途径。
就仁和礼的本质来说,仁,归根到底,反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系;礼,主要是规范社会的政治秩序和制度。
孔子的思想体系中,注重仁和礼的结合,实质上是注重了人道与政治的结合,从而对周礼作了重大的修改。
仁与礼并不矛盾,因为仁是内容,礼是形式,二者的结合,才是一种制度的完善。
3、关于德治主张 同孔子的仁说和礼说相联系,在治国的方略上,他主张"为政以德",用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。
这种方略把德、礼施之于民,实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条,打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
实行德治的具体办法: 1)重教化,轻刑罚。
孔子认为要治理好一个国家,必须在满足百姓生活富裕的基础上,加强教化。
在礼刑问题上,孔子主张礼教是根本的,不得已而用刑,必须慎用。
认为宽猛相济,政事才会谐和。
宽猛结合,就是文武两手并用,德治与刑治都要。
2)反对过度榨取,主张"使民也义"。
义者,宜也,就是役使老百姓不要过分,要适宜。
孔子看到了当时两极分化、贫富悬殊过大的现实,认为这是造成社会不安、国家颠覆的基本因素,因而提出来平均主义的经济主张。
他说:"有国有家者,不患寡而患不均,不患贫而患不安。
"(《季氏》) 3)为政需正己。
孔子认为要治国正人,必先正已,正己才能正人。
他说:"其身正,不令而行:其身不正,虽令不从。
"(《子路》)所以孔子主张统治者一定要是德高望重、身体力行的"君子",这样,为政者起表率作用,就会上行下效,自然就会政通民和国家得治。
孔子对为政者提出一定的道德水平要求。
4)举贤才。
与孔子的德治思想相联系,他认为国君要治平天下,就必须举贤任能,发现和提拔优秀人才,参与国事。
关于贤才的标准,孔子认为应该是"志于道,据于德,依于仁,游于艺。
"(《述而》)就是要有政治理想和奋斗目标,要依据仁的精神和拥有高尚的品德,还要能善于悯熟地运用业务知识和技能。
简言之,贤才就是要有理想、有道德、有知识和治国才能。
这是一个德才兼备标准。
孔子的仁说,体现了人道精神,孔子的礼说,则体现了礼制精神,即现代意义上的秩序和制度。
人道主义这是人类永恒的主题,对于任何社会,任何时代,任何一个政府都是适用的,而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。
孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华
老子的治国主张主要是什么
仁者长寿,和则养生“仁”是儒家“仁政爱民”的主要学说,也是晏子施政的中心内容。
晏子非常推崇管仲的“欲修改以平时于天下”必须“始于爱民”。
他坚持“意莫高于爱民,行莫厚于乐民”。
遇有灾荒,国家不发粮救灾,他就将自家的粮食分给灾民救急,然后动谏君主赈灾,深得百姓爱戴。
对外则主张与邻国和平相处,不事挞伐。
齐景公要伐鲁国,他劝景公“请礼鲁以息吾怨,遗其执,以明吾德”,景公“乃不伐鲁”。
此举受到许多诸侯国的赞誉。
这正是体现了人们常说的“万人称誉,多寿病法”的道理。
廉洁无私,心胸坦荡晏子辅佐齐国三公,一直勤恳廉洁从政,清白公正做人,主张“廉者,政之本也,德之主也”。
他管理国家秉公无私,亲友僚属求他办事,合法者办,不合法者拒。
他从不接受礼物,大到赏邑、住房,小到车马、衣服,都被他辞绝。
不仅如此,晏子还时常把自己所享的俸禄送给亲戚朋友和劳苦百姓。
他善良无私的胸襟和坦荡宽阔的心地,是长寿的一个重要原因。
生活简朴,清心寡律晏子生活十分俭朴,吃的是“脱粟之食”、“苔菜”,可谓“食菲薄”,用现在的话说就是粗茶淡饭素食当家;穿的是“缁布之衣”;上朝坐的是弊车驽骊;住的是“近市湫隘嚣尘,不可以居”的陋仄之室。
他不仅如孔子所说的“戒得”,也十分注意“戒色”。
景公见晏子妻“老且恶”,欲以爱女嫁他,他坚辞不纳。
他说;“去老者,为之乱;纳少者,为之淫,且夫见色而忘义,处富贵而失伦,谓之逆道”。
他说到做到,言行一致。
应是健康长寿的秘诀之一。
乐观豁达,处其自然晏子虚怀若谷,闻过则喜。
他曾辞退了“三年而未尝弼过”的高纠,主要嫌这个人三年都没有指出过自己的过错。
孔子赞他是“不以已之是,驳人之非,逊辞以避咎,义也夫!”表明了他随和大度,注重自身修养的品格。
晏子生性乐观,对生死淡然视之。
他说人都是要死的,不论仁者、贤者、贪者、不肖者概莫例外,因此从来不“患死”、不“哀死”,把生老病死看作是自然规律。
不像有的王公贵胃祈求长生之术,求神灵保佑不死。
他始终保持乐观大度的心情,身心健康延年益寿。
儒家治国的基本主张是什么?
儒教强调“先王之道”,固守“道不过三代,法不贰后王”,[37]皇权逐步发展出基础理论和思想,即讲大一统、讲君臣父子和讲华夷之辨、尊王攘夷。
以「正名」、「民无信不立」、 「君君、臣臣、父父、子子」为总纲。
儒家主张内圣外王,把人道还推行到政治上去,故言“人道政为大”,“人道敏政”,人道的法则是努力治理政事。
要求统治者要仁政爱民,“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
”“君使臣以礼,臣事君以忠。
”敬天忠君是儒教的根本原则,再配合着大一统的天下模式,任用贤能的用人主张,德治与教化的治民方案,和长治久安的根本目的,
一.孔子提出了怎样的治国主张
孔子主张“ 为政以德”,用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。
这种治国方略也叫“ 德治”或“ 礼治”。
这种方略把德、礼施之于民,严格了等级制,把贵族和 庶民截然划分治者与被治者。
打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
孔子生活在西周宗法礼制传统较深的鲁国,此时周王朝的统治权力已经名存实亡,诸侯纷争不断,以致于出现了“王道哀,礼义废,政权失,家殊俗”的社会现实,“君不君、臣不臣、父不父、子不子”成了那个时代的特点。
社会矛盾的激化阻碍了生产力的发展,人的精神和信念也发生了前所未有的摧残。
这些共同构成了孔子政治思想产生的历史渊源和社会条件,“仁”与“礼”是其政治思想的基本精神。
孔子的最高政治理想是建立“天下为公”的大同社会。
“大同”社会的基本特点是:大道畅行,“天下为公”,因而能“选贤与能,讲信修睦”,“人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矝寡孤独废疾者皆有所养”,阴谋欺诈不兴,盗窃祸乱不起,这是一幅理想化的传说中的尧舜时代的原始社会景象,也是孔子憧憬的最高理想社会。
“小康”社会是孔子主张的较低的政治目标。
主张“仁政”治国的是
治国主张如下:《治国》是我国古籍《管子》里记载的一篇文章,见于《管子》第四十八篇。
《管子》是一部记录中国春秋时期(公元前770~前476)齐国政治家﹑思想家管仲及管仲学派的言行事迹的书籍。
大约成书于战国(前475~前221)时代至秦汉时期。
刘向编定《管子》时共86篇﹐今本实存76篇﹐其馀10篇仅存目录。
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