心中无一物何处惹尘埃心本无一

范文一：心中无一物何处惹尘埃心本无一物何处染尘埃

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漫漫人生，风起云卷，缘聚缘散，蓦然回首，叹人生蹉跎的同时，却发现我们都是误打误撞来到了人间，谁也不会情愿来人间受苦，当然，这一切又都是因缘的和合，机缘的巧合。我们相逢在这个世界，就从此不得不按部就班生活下去，哪怕奢求瞬间的停留都不可以。既然来到了这个大千世界，就不可避免的生活着，那就让我们不负上苍，乐观，自信，包容，豁达的活一回吧～

一花一世界，一砂一极乐，一笑一尘缘，一念一清净。心若无物则可以一花一世界，一草一天堂。

可人生不会圆满，世间多苦恼～现实是痛苦的，我们生活在这世界，本身就是痛苦的?～

生生死死，何时尽,痛苦源于本身，源于活着。所以人生下来的第一声就是大声的哭泣。青春易失，少年不在，

所有美丽的想念都将消隐于日渐深刻的皱纹。天有不测风云，人有旦夕祸福。颠沛于残酷的现实之中，有谁能不受病魔的折磨,死亡也许并无所谓痛苦。但死时的留恋是痛苦的。爱是追求融合克服分裂的表现，但爱本身包含的痛苦是人人所共知的。追求着痛苦着，同时也在失去着。当爱不能弥合时，就会怨恨，伤人伤己。贪恋、私欲为痛苦之源。人所感知的形形色色的假象，会迷失自我，陷入痛苦。人需识得自我。佛曰:人生有八苦:生，老，病，死，爱别离，怨长久，求不得，放不下。唯有身心放空，方能人离难，难离身，一切灾殃化为尘。爱别离，怨憎会，撒手西归，全无是类。由爱故生忧，由爱故生怖，若离于爱者，无忧亦无怖。命由己造，相由心生，世间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。则刹永恒。一念愚即般若绝，一念智即般若生。花间梦，梦间花。人生百年，如梦如幻。花开知缘至，花落知缘去，已得是缘，未得亦是缘。笑着面对，不去埋怨。悠然，随心，随性，随缘。注定让一生改变的，也许只在百年后，那一朵花开的时间。以物物物，则物可物;以物物非物，则物非物。物不得名之功，名不得物之实，名物不实，是以物无物也。名物不过是满眼空花，一片虚幻。种如是因，收如是果，一切唯心造。人之所以痛苦，在于追求错误的东西。世间为何有那麽多遗憾,这是一个婆娑世界，婆娑既遗憾，没有遗憾，再多福也不会体会快乐。

人需得自我。

人生，坎坎坷坷，不过百年，在夜静人深之时，燎燃心绪:太多的人，情，事，世浮翩萦绕，感慨，知味百态;太多的心情，随笔铺展，心醉，几刻不知，浮思万千。人需得记录人生，在头发花白，牙齿掉光的时候，也能回忆起过去??????

人生如古琴，愈

简愈淡愈通幽、返璞归真，宁静以致远。笔墨随风舞、行事若流云，世事皆看淡、唯有箫和鸣!

听着悠然的音乐仿若耳边轻闻:菩提并无树,明镜亦无台,世本无一物,何处染尘埃!

愿我以一平静的心平凡而不平庸度完那百年??????

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范文二：心中妄念纷飞本来无一物何处惹尘埃

或问心念纷飞，当作何方便？予曰：佛言心者，制之一处，无事不办。或日：得无类告子之强制其心而不动乎？是不然。告子之不动心，念起即遏，遏捺令静。今之制心，是制使归于一处，不杂用心。则彼是灰心不起，此是用心不二；彼是豁达空，此是思惟修，两不同途，未可并论。一处功成，则随其所习百千三昧，靡不具足，故曰无事不办。彼之强制，只办得一味顽定，何能有此功德？虽然，此犹是学人初做工夫方便，非为究竟。“本来无一物，何处惹尘埃。”安所云制，又安所求谓处也。或曰：“本来无一物，何处惹尘埃。”则全是空寂境界，却正同于告子之不动心矣。曰：告子遏捺其心，使之不动。曹溪无心可动，不须遏捺，乌得同。

译文：有人问：“心中妄念纷飞，应当用什么方法对治？”我说：“佛在《遗教经》上告诉我们，只要能把心制伏，使之专注一处，无论任何功德事业都能成就。”或有人说：“这岂不是与告子所说的不动心一样吗？”我说：“不一样！告子所说的动心，是当心念起时，强加抑止，按捺令静。而佛所说的不制心，是制使归于一处，不杂用心。告子的不动心是灰心不起，佛所说的制心，是用心不二。告子的不动心是一种痴顽的豁达空，而佛所说的制心是一种运用理智的思惟修。两者方法功用完全不同，怎可相提并论！制心一处的功夫成就了，则随其所习百千三昧无不具足，所以说无事不办。告子的强制其心，只办得一味顽定，如何能有具足百千三昧的功德。不过，有一点还值得参考，告子的这种强制其心虽然远不如佛所说的制心一处，但初学做工夫的人不妨用作入门方便，但不能当作究竟的工夫。因为若论究竟，正如六祖所说的“本来无一物，何处惹尘埃。”哪，里还用得着“制”，又向哪里去求所谓“处”。或有人说：“本来无一物，何处惹尘埃”，这所说的全是空寂境界，岂不正同于告子的不动心吗？我说：“告子是遏捺其心，使之不动；而曹溪六祖大师无心可动，根本用不着遏捺，怎能说同！”

范文三：心中妄念纷飞本来无一物何处惹尘埃

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心中妄念纷飞本来无一物何处惹尘埃

或问心念纷飞，当作何方便?予曰:佛言心者，制之一处，无事不办。或日:得无类告子之强制其心而不动乎?是不然。告子之不动心，念起即遏，遏捺令静。今之制心，是制使归于一处，不杂用心。则彼是灰心不起，此是用心不二;彼是豁达空，此是思惟修，两不同途，未可并论。一处功成，则随其所习百千三昧，靡不具足，故曰无事不办。彼之强制，只办得一味顽定，何能有此功德?虽然，此犹是学人初做工夫方便，非为究竟。“本来无一物，何处惹尘埃。”安所云制，又安所求谓处也。或曰:“本来无一物，何处惹尘埃。”则全是空寂境界，却正同于告子之不动心矣。曰:告子遏捺其心，使之不动。曹溪无心可动，不须遏捺，乌得同。

译文:有人问:“心中妄念纷飞，应当用什么方法对治?”我说:“佛在《遗教经》上告诉我们，只要能把心制伏，使之专注一处，无论任

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何功德事业都能成就。”或有人说:“这岂不是与告子所说的不动心一样吗?”我说:“不一样!告子所说的动心，是当心念起时，强加抑止，按捺令静。而佛所说的不制心，是制使归于一处，不杂用心。告子的不动心是灰心不起，佛所说的制心，是用心不二。告子的不动心是一种痴顽的豁达空，而佛所说的制心是一种运用理智的思惟修。两者方法功用完全不同，怎可相提并论!制心一处的功夫成就了，则随其所习百千三昧无不具足，所以说无事不办。告子的强制其心，只办得一味顽定，如何能有具足百千三昧的功德。不过，有一点还值得参考，告子的这种强制其心虽然远不如佛所说的制心一处，但初学做工夫的人不妨用作入门方便，但不能当作究竟的工夫。因为若论究竟，正如六祖所说的“本来无一物，何处惹尘埃。”哪，里还用得着“制”，又向哪里去求所谓“处”。或有人说:“本来无一物，何处惹尘埃”，这所说的全是空寂境界，岂不正同于告子的不动心吗?我说:“告子是遏捺其心，使之不动;而曹溪六祖大师无心可动，根本用不着遏捺，怎能说同!”

范文四：本来无一物,何处惹尘埃

　　摘要：《定风波?莫听穿林打叶声》为苏轼因“乌台诗案”寓居黄州三年时所作，深刻体现了苏轼豁达开阔的胸襟。苏轼才高八斗、磊落豪侠，在“乌台诗案”后，大彻大悟，淡泊和静定成为这一时期诗歌思想的主题。《定风波?莫听穿林打叶声》就是这一思想的体现。　　关键词：苏轼《定风波?莫听穿林打叶声》淡泊静定　　　　定风波　　苏轼　　三月七日沙湖道中遇雨。雨具先去，同行皆狼狈，余独不觉。已而遂晴，故作此。　　莫听穿林打叶声，　　何妨吟啸且徐行。　　竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？　　一蓑烟雨任平生。　　　　料峭春风吹酒醒，　　微冷，山头斜照却相迎。　　回首向来萧瑟处，归去，　　也无风雨也无晴。　　这首词是作者寓居黄州三年时所作，写于元丰五年（公元1082年）三月七日，深刻体现了苏轼豁达开朗的胸襟。苏轼的最伟大之处就在于挫折和不幸没有使他消沉颓丧，他总是能以豪爽乐观的性格和随缘自适的人生态度把自己从苦闷和失意中解救出来，“达则兼济天下，穷则独善其身”是封建士大夫传统精神的写照，苏轼在其中融入“佛”“道”的精义，使它成为后世士人栖息的精神家园。要深刻理解这首词，我们就不能不从作者的政治遭遇说起。　　几千年的中国文坛，群星闪耀，棋琴书画样样精通的苏轼绝对是其中最闪亮的星辰之一，他从小就有远大的政治抱负，很想在政治上有所作为，但苏轼一生磊落豪侠，对人从不设防。宋人高文虎《蓼花洲闲录》说：“苏子瞻泛爱天下士，无贤不肖，欢如也。尝言：‘上可陪玉皇大帝，下可以陪卑田院乞儿。’子由（其弟苏辙，人称‘小苏学士’）晦默少许可，尝诫子瞻择友，子瞻曰：‘眼前见天下无一个不好人，此乃一病。’”“磊落豪侠，对人不设防”“眼前见天下无一个不好人”在封建专制下的中国官场，不是“小病”，乃“大病”，没有城府，在中国官场是注定要吃亏，苏辙还有一句话：“东坡何罪？独以名太高。”他太出色、太优秀，在文人自古相轻的中国文坛引起一部分人酸溜溜的嫉恨，几乎是不可避免的。另外，这一时期的北宋，政治危机加剧，社会矛盾尖锐，苏轼不是顽固的保守派，他是主张变革的，但是他对尖锐的社会矛盾的认识没有王安石深刻，再加上他亲见了新法对劳苦大众的侵害，他接受不了这种激进的大刀阔斧的变革，站在了司马光的一边。在这种种背景下，“乌台诗案”的出现就是必然的了。“乌台诗案”是影响苏轼一生的重大事件，这几乎要了他的命，事后，历经磨难、几经风雨的苏东坡终于大彻大悟，他彻底洗去了人生的喧闹，渐渐回归于清纯和空灵。在这一过程中，佛和道帮了他的忙，淡泊和静定成为这一时期诗词思想的主题，《定风波?莫听穿林打叶声》就是这一思想的体现。　　“莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。”作者用很强烈的字眼来描绘这一场雨，所谓“穿林打叶”，意指雨凶猛，雨点穿过树林，在叶子上发出沙沙声响，风雨来临时，作者正在野外出游，这当然是相当狼狈了。但是，苏轼却不觉得雨的凶猛和被雨淋湿后的狼狈。面对风雨，他从容不迫、悠然自得，“任尔东西南北风，我自岿然不动”，并劝同行者“何妨吟啸且徐行”。“吟啸”是指吟诗长啸，徐行就是慢慢行走，风风雨雨雨雨风风，能奈我何，或者是我奈他何？作我的诗走我的路，潇潇洒洒，无拘无束，岂不快哉。人这一生又有几人是一帆风顺的？既然大自然的风雨和人生的风雨不能改变，那就在困境中，在心灵上留有一点小小的空间，用平静悠闲的心态，去从容面对。　　“竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。”“竹杖”、“芒鞋”是苏轼用来表达平民生活的重要意象，在其诗词中经常使用。在历经了政治上的风风雨雨后，“平常心是道”，苏轼越来越认同这种真真切切、平平淡淡的平民生活，在黄州过上了真正的农人的生活，并乐在其中。如《答李之仪书》云：“得罪以来，深自闭塞，扁舟草履，放浪山水间，与樵渔杂处，往往为罪人所推骂，辄自喜渐不为人识。”“竹杖芒鞋”就是苏东坡典型的平民形象，也是其平民人格的真实写照。三年的黄州生活终于让他看得开、看得淡了：既然兼济不了天下，那就穷则独善其身吧。“谁怕？一蓑烟雨任平生。”从字面上看无非是说：“怕什么呢?自己的一生就是披着蓑衣在风雨中走过来的，对此我早就习以为常、处之泰然了。”说得轻松、自然、旷达，不是阿Q，不是投巧取乖，“是一种不再需要对别人察言观色的从容，一种终于停止向周围申诉求告的大气，一种不理会哄闹的微笑，一种洗刷了偏激的淡漠，一种无须声张的厚实，一种并不陡峭的高度”。（余秋雨）这是一种看山还是山的至高境界。想想苏东坡的才华，想想乌台诗案，想想他带着一身枷锁，一身泥水蹁跹踟蹰着向黄州走来，怨恨早已没有，锋芒早已消尽，他对各方的打击和挫折早已习以为常，还有什么不能任其自然、泰然处之的。人生如梦，“自其不变者而观之，则物与我皆无尽也，尔有何怨乎。”“小舟从此逝，江海寄余生。”这是大彻大悟的苏东坡，是看破红尘的苏东坡。李白有“且寄白鹿青崖间”，柳宗元有“心凝形释，与万化冥合”，但他们不是真正的逍遥，骨子里都透着一股怨气，一有机会就又是“仰天大笑出门去，我辈岂是蓬蒿人”的狂妄不堪，或者是“城上高楼接大荒，海天愁思正茫茫”的哀怨及一辈子的愤愤不平，绝不如苏轼来得潇洒自然纯粹。　　我们再看词的下阕，转到写雨后的情景和感受，这时自然界情况发生了变化，“料峭春风吹酒醒，微冷”，有人这样解释：“从‘吹酒醒’三个字中，可以看出，苏轼是在带有醉意的下出情况下出游的，在被贬黄州期间，苏轼处境艰难，内心苦闷，因此借酒消愁成了常事……“这样的解释当然也不失一家之言，但似乎和前面的“谁怕?一蓑烟雨任平生”中所表现的情绪，以及苏轼其人一贯的气质不合。旷达豪放的苏轼会借酒消愁吗?我觉得这与下文“山头斜照却相迎”构成了一个有趣而又充满哲理的画面：刚刚还是在风雨中前进，令作者感到丝丝的冷意；紧接着来的是“山头斜照却相迎”，作者又感到些许的暖意。这既是写景，又是表达政治风雨的变幻不定及人生的哲理。人生不就是这样充满辩证法吗？“福兮祸所伏，祸兮福所倚”，“自其变者而观之则天地曾不一瞬”。在寒冷中有温暖，在逆境中有希望，在忧患中有喜悦。既知人生如此，面对痛苦面对失败，就不会永远沉陷在悲苦和挫折之中，就会在微冷的醒觉中升起一股暖意、一线希望。“山头斜照却相迎”，是对生活的一种积极观照，是一种通观，是苏轼经历磨难和打击之后，在灵魂上的升华。他的自解是如此的彻底。以上三句表达的如果说是一种道家的境界，在此基础上，苏轼进一步彻悟人生：“回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。”回去之后，看刚才刮风下雨的地方，哪里有什么雨，哪里有什么晴。没有风雨何所谓晴天，没有晴天何谓风雨，或者是有风雨有晴天又如何，“雨”和“晴”，不过都是人心中的幻象而已。自然的风雨也罢，人生的风雨也好，好像就没存在过，庄周化蝶，还是蝶化庄周？这里苏轼进入到了佛教所说的“无差别境界”。在佛教看来，“万法唯心所现”，世界的一切物象皆是心所幻化而出的。心静自然凉。其实世界万物并没有什么区别，故一世之雄的曹操，与侣鱼虾而友麋鹿的我们也是一样，只是我们有了分别心才有了世界万象。如果我们内心进入到了无差别的境界，世界万物哪有什么分别呢？正可谓：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处染尘埃！”苏轼在这里表达的正是这样一种哲理：归去之后（可理解心灵的皈依），心灵进入了宁静的境界，再看生活中的风雨或阳光，哪有什么区别呢？都微不足道。他在此劝人既不要因风雨而担惊受怕，又不要因阳光而欣喜若狂，一切都泰然处之。这看来似乎有些唯心的色彩了，其实这是一种人生的大境界，是一种了悟宇宙、人生之后的大超越。这也反映出了苏轼的人格境界，应该说苏轼的一生基本上达到了这一境界。全词以这样充满哲理的句子收尾，韵味无穷，令人深思。　　总之，这首《定风波》通过生活中的一件平常小事，借题发挥，表现了作者旷达潇洒的胸襟，给人以多方面的联想，大大增强了词的韵味。

范文五：本来无一物,何处惹尘埃

佛对我说：你的心上有尘.我用力地擦拭.

佛说：你错了,尘是擦不掉的.我于是将心剥了下来.佛又说：你又错了,尘本非尘,何来有尘?

我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来的.

神秀说：?身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.? 慧能说：?菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃.? 的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易. 参悟不透...

身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃.

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树,

众生的心灵就象一座明亮的台镜,

要时时不断地将它掸拂擦试,

不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性.

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?

菩提原本就没有树,

明亮的镜子也并不是台.

本来就是虚无没有一物,那里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!

心本无尘,尘即是心.无心无尘,人便死.

我曾经思考过一个问题:

人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重,

所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐,

这样的想法到底对不对?如果错了,错在哪里?

其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘；

尘在内,心在外,常剥之,无尘无心；

心中有尘,尘本是心,何畏心中尘,无尘亦无心?

正如慧能所说的：仁者心动.

又如道家所说的：道可道,非常道,它们的道理是一样的.

佛家讲究万物在心,追求修世；

道家讲究无牵无挂,追求避世.

佛家想超脱今世,道家则是修行今世,而追究其原理来说都是一种修行,

说的是一种超脱,却不是刻意的寻求,

主旨在心.

世间人,法无定法,然后知非法法也；

天下事,了犹未了,何妨以不了了之.

对于苦难根源的不同看法,必然导致救赎和解脱方法的差异.基督教认为苦难的根源来自于原罪,作为亚当和夏娃的后代,作为上帝的子民就只能是向上帝祷告,坚定地仰望上帝的救赎.佛教把欲望当作一切苦难的根源,佛法虽然有四万八千门,归根结底却是为了觉悟,为了超越欲望的束缚,因此一切修行方法都是要针对不同层次的人性欲望,佛教三宝：戒定慧,由戒生定,由定生慧,由慧而觉悟成佛.佛学中有般若学,《金刚般若波罗蜜经》、《般若波罗蜜多心经》都是般若学的经典,而所谓般若,即是菩提智慧,波罗蜜即是到彼岸,?般若波罗蜜?即

是要靠智慧抵达彼岸世界.如六祖《坛经》云：?梵语波罗蜜,此云到彼岸,解义离生灭,著境生灭起,如水有波浪,即名为此岸,离境无生灭,如水常流通,即名为彼岸?.而《金刚经》开篇就提出关于心的最根本问题：?云何应住?云何降伏其心??世尊佛对此毫不回避：?应如是住,如是降伏其心?（《金刚经》）.当然,?心?的含义很广,但主要所指的即是人的意识和欲望.所谓?五毒?贪嗔痴慢疑即是,而贪为五毒之首.又如《心经》谈色空,虽然说得十分抽象,却都是在围绕一个?心?做文章.其?五蕴皆空?、?心无挂碍?,不过是为了让人明白?心外无物?,从而达致静心息欲、圆融无碍的目的.因此,修行即修心.六祖所谓?心动?即是此意.六祖慧能开创禅宗一派,主张?明心见性?,顿悟成佛.宗教家们对此自然有成熟的解释：?所谓明心,就是明白烦恼未生以前的那个心,烦恼是后来有,有无明便有烦恼,一念不觉而有无明,无始劫以来的烦恼迷了心,烦恼本来无,本来无烦恼的心是如何?……生死未生以前本来是无生死,无生死的本来心就是我们的菩提心、涅般心、真如心、佛心,我们以这个无生死的涅乐心修行,直至成佛.?（一行禅师：《一行禅师文集》,《佛之心法》（上）,明洁、明尧译,P14,虚云印经功德藏；）这也就是六祖所说的：?菩提本无树,明镜亦非台；本来无一物,何处惹尘埃.?

菩提本无树,明镜亦非台；本来无一物,何处惹尘埃

言自性风光,但是

是否真达到最高境界,未必/如慧能大师自己所说的:

熟则熟矣,犹欠筛也/

但是,就凭?本来无一物,何处惹尘埃?,还是未达传付禅宗衣钵的造诣,不要忘记我们上面所列举的情形,因为?本来无一物?的情况,正如雪月梅花的境界,虽然清冷而美妙,到底是空寂孤寒的一面,毫无生机存在.

六祖在大彻大悟的时候,是他在三更人室,五祖法问他初闻?应无所住而生其心?的质疑,使他再进一步而澈底了解心性本元的究竟,所以他便说：?何期自性,本自清静；何期自性,本不生灭；何期自性,本自具足；何期自性,本无动摇；何期自性,能生万法.?这个才是代表了禅宗言下顿悟的?顿?与?悟?的境界.

可是不要忘了,他后来还是避居在猎人队中,由悟后而修持了十五年的经过,由此你就可以了解《楞伽经》中是顿渐并举,禅宗是顿渐并兼,犹如《楞严经》上所说的：?理须顿悟,乘悟并销,事资渐修,因次第尽.?所指顿渐并重的道理了.现在谈谈禅学,抓住一句?本来无一物?,就无所而不可为,那不落在狂禅的知见才怪呢!须知禅宗正有严谨修持工夫的层次存在,不是落在空谈或狂妄自是上,才会与真正的禅有相近之处

慧能（638—713）唐代高僧。俗姓卢氏，三岁丧父，家境艰贫，稍长以伐薪卖柴为业养母度日。二十四

岁时辞母出家，往蕲州黄梅东山参拜五祖弘忍大师。初为行者，随众劳役，踏碓舂米。后因书写了得法诗偈而备受弘忍赏识，嘱付衣法，成为禅宗六祖。因当时佛教内部争夺宗祖地位的竞争十分激烈，惠能多次遇险，最后藏迹于猎人群伍之中，隐居十五年。弘忍入灭之

后，惠能才开始传法受戒。此后演化佛法三十余年，弘法度众无数。武则天、唐中宗闻其名声，多次敕书征召入京，他皆以老病相辞，竟不奉诏。七十六岁时赴新州入灭。其思想核心有二，一是自有佛性说，一是顿悟成佛说。在世界佛教史上，他是一个把中西佛教思想融合贯通的思想家。

六祖圆寂于公元713 年夏天，当时正值南方炎热潮湿天气，他的尸体未经任何防腐处理，一直保留至今，将近1300多年的时间里没有腐烂。抗日时期日本军人进驻到南华寺，不相信他的神奇，将六祖的尸身从后面剖开一处，发现五脏六腑都完好无损，才相信佛法无边，将身体重新安好，顶礼而退。现在六祖肉身完好的放在广东韶关南华寺。

原文编辑

菩提偈①

菩提本无树，

明镜亦非台，

本来无一物，

何处惹尘埃。

原文解释：

这个是六祖惠能大师的一个四句偈

这是从神秀和惠能那两个偈子引申出来。

神秀说：?身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。? 惠能说：?菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。?

的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。〃身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃

弟子就如同是菩提树，（释迦牟尼佛当年在菩提树下觉悟）弟子的心灵就象一座明亮的台镜。（捻花微笑，禅宗以心传心的第一宗公案（典故））

时时不断地观照自己，

不让尘垢障蔽光明的本性。

（十年树木百年树人就是出于此）

〃菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃

菩提原本比喻智慧，

明亮的镜子比喻清静心。

本来清静，那里会染上什么尘埃?

作品赏析编辑

词语出处

1，此偈见于敦煌写本《坛经》。关于这首诗的来历，《坛经》

第四节至第八节，有明白的记载：五祖弘忍?一日唤门人尽来?，要大家?各作一偈?。并说?若悟大意者?，即?付汝衣法，禀为六代。?弘忍的上首弟子神秀在门前写了一偈道：?身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使有尘埃。?弘忍知道后，?遂唤秀上座于堂内?，说是?汝作此偈，见即未到?，?若觅无上菩提，即未可得?，因而要他?更作一偈?。而?秀上座去数日，作不得。?惠能的偈语，即

针对神秀的《无相偈》而发。据《坛经》所载，惠能本不识字，他先?请

人一读?神秀的偈语，然后作此歌偈，?请得一解书人于西间壁上题着?。

这首偈，同神秀的那一首，在修行方法上具有原则的区别。神秀的那首?无相偈?，使他失去作为弘忍继承人的资格，却成了北宗一派的开山祖。由于神秀强调?时时勤拂拭?，后人以其主张?拂尘看净?，称之为?渐修派?。而惠能的这一首，是对神秀偈的彻底否定，也即主观唯心主义对客观唯心主义的彻底否定，直接把握住?见性成佛?的关键，被称为?顿悟派?。

在《坛经》第二十节，惠能指出：?世人性本自净，万法在自性。思量一切恶事，即行于恶；思量一切善事，使修于善行。?这是惠能?顿悟说?的基础。在他看来，?愚人?与?智人?，?善人?与?恶人?，他们和?佛?之间，没有不可逾越的鸿沟。从?迷?到?悟?，仅在一念之间。这种?放下屠刀，立地成佛?的思想，不仅对中国佛教的演变产生了巨大的作用，对于后来的中国哲学理论也有重大的影响。

2，禅宗故事--菩提本无树

惠能少孤而艰难困苦，于市卖柴为生。及闻一客诵《金刚经》而心有所悟，遂赴五祖处学法。

一日，五祖唤诸门人总来：?吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海，自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。?

众人只等神秀作偈，神秀偷偷在墙上书一偈曰：

?身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。? 五祖令门人炷香礼敬，尽诵此偈。但亲告神秀曰：?汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。?

惠能虽不识字，一闻此偈，便知未见本性。托人亦书一偈曰： ?菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。? 一众皆惊。五祖观后将鞋擦了偈，曰：?亦未见性。?因应无所住，而生其心，既然清静何必有偈，五祖之境界举手投足赫然而生，

" 菩提本无树"：菩提是个觉道，又有什么树呢？若有树，那菩提就变成物，而有所执着。菩提本来什么也没有，你说你觉悟了，但觉悟是个什么样子？是青色？黄色？红色？白色？你且说个样子出来，看看它是无形无相的。

慧能的意思"明镜亦非台"：你说心如明镜台，其实根本没有个台，若有个台则又有所执着，所谓‘应无所住，而生其心’，怎么还要有个台呢？

?本来无一物?：本来什么都没有，也没有一个样子，也没有一个图，或一个形相，所以根本什么也没有。

"何处惹尘埃"：既然什么都没有，尘埃又从那里生出呢？根本就无所住了。

五祖擦偈：心本不生不灭，遇境似有境灭还无。心之所以有挂碍、有尘埃，只是因为，心对世界万事表面的相有所住。故人会有烦恼，进而产生贪嗔痴，无法明心见性，得到真正的自在。要知道，世界上万物都是终须败坏的。所以是虚妄的，不是永恒的，不应该用太多的血心去留恋它。所谓万物皆为我所用，并非我所属。心无所住，无所挂碍，即是无心无尘。

五祖的意思是‘应无所住，而生其心’而出，要没有一切执着，也就是佛所说的意思：‘一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。’这个地方就教人没有执着，你执着它做什么？你执着它将来是不是就能不死呢？到你死时又执着些什么？

菩提本无树②，明镜亦非台③。

佛性常清净④，何处有尘埃⑤！

注释

①菩提偈：?菩提?，梵文的音译，意译为?觉?或?智?，旧译也作?道?。指对佛教教义的理解，或是通向佛教理想的道路。偈，和尚唱颂的歌诗称为偈。菩提偈，即诠释佛教教义的歌偈。

②树：这里指菩提树，意译为?觉树?或?道树?相传佛教始祖释迦牟尼在此树下证得菩提，觉悟成道，故称此树为菩提树。但这种树的本名是什么，有多种不同的说法。据说南朝梁时僧人智药曾把这

种树自天竺移植中国。《雷州府志》记载：?菩提果色白者，味甜，五月熟。海南琼山县则把这种树所结的果子称为金刚子。这种果子可作念珠。佛教徒常焚香散花，绕树行礼。今广东省曲江县南华寺藏经阁旁左右两侧，各有一棵菩提树。

③明镜：据《资持记》下二之三曰：?坐禅之处，多悬明镜，以助心行。?通常用以比喻佛与众生感应的中介。台：指安臵明镜的地方，可以借代为客观存在。

明镜是明净之镜的缩写。此镜一照一切照。照中故是镜。照真故是净。照俗故是明。明故则像亮假显。净故瑕尽真显。镜故体圆中显。三智一心中得故。言明净镜。[1] 台：指实物之镜

④佛性：是梵汉并译名词，意译为?觉性?、?如来性?，有时被称为?涅?，或叫?真如?，也是?如来藏?的异名。原指佛陀本性，发展为成佛的可能性，是佛教徒所追求助修行目标和理想境界。这个问题，小乘和大乘的观点不一致，提出种种不同的见解，引起长期争论。中国南北朝时盛谈佛性，隋唐各宗也重视佛性说。天台宗提出五种佛性，法相宗归结为两种佛性，华严宗更把?有情?众生的佛性与?非情?之物的法性区别开来。清净：佛教术语，远恶行，离惑垢，称为清净。

⑤尘埃：佛教术语，指人间的一切世俗事务。按出家人的观点，世务不净，故称尘务。

3.龙棘子的传说

故事《龙棘子的传说》作者--苦痕

神鸟没有出现，倒是遇上了一位老僧，老僧年逾古稀，慈眉善目，矍铄有神，身着褐色衲衣，肩挎布袋，脚踏芒鞋，走起路来身轻如燕，双方惊疑之间，还是老僧先说话了。?阿弥陀佛，能否看一看施主的念珠？?

?我不懂佛，自己串的，只是用来辟邪。?

?佛懂你，施主戴的念珠，似曾相识，传说中记载是一种名贵的树生长的，老衲为找这样的菩提子，寻遍天下没有找到，却在龙山里遇到了，这是难得的机缘，能否告诉老衲是什么树木？?

?这树满山都是，就是那种棘子果啊。?卢能顺手指向最近的一棵。

?老衲都尝过了，形状、纹路都不对，请施主帮我摘点。? ?这个我也找不到。?

?敢问施主的是从哪棵树上摘得？?

?说来话长…….?卢能把如何遇凤、如何尝果之事，一一道来。说完摘下串珠，递给老僧。

老僧接过串珠，仔细的端详一番，顺手盘了起来，叹道：?阿弥陀佛，自礼空王，终开法悟。佛人居佛地，佛地佛人居，因无所住而生其心。此乃神来法器，真正的东方菩提子念珠。?

?草民不解，还望示下。?

老僧还了念珠，摘下布袋，席地而坐，说道：?施主请坐。老衲以为智慧果必长在智慧树上，菩提子必有菩提树，始终悟不出道来，

而看到这龙山棘子，听了你的遇凤尝果，如醍醐灌顶，菩提莫问出处，智慧在于顿悟。?

?大师的意思是菩提本无树，下下人也有上上智。请问大师，神鸟说的开心性，惠者自能，又是何意？?

老僧一听，此人出语不凡，心里先是惊异！随后说道：?这个，老衲只能说是禅意了，惠者大彻也，可以教化，可以度人，可以识人。能者大悟也，只能心领，可以度己，可以识己。?

?神鸟的意思是…让心进入佛境。

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范文一：心中无一物何处惹尘埃 心本无一物何处染尘埃

范文二：心中妄念纷飞 本来无一物 何处惹尘埃

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