范文一：无善无恶心之体,有善有恶意之动。 知善知恶是良知,为善去恶是格物。

无善无恶心之体,有善有恶意之动。

知善知恶是良知,为善去恶是格物。

这四句话是明朝大儒王阳明所做，是阳明心学的观点。 尽管是心学，但是用佛法来解释更加的准确。

第一句无善无恶心之体。是指人的清净自性（“真如佛性”或者“真心”）是无善无恶的，既不是孟子的性善论，也不是荀子的性恶论。清净自性不着一物，没有名相，离语言文字相，所以古大德讲，说似一物即不中。从善恶的角度上来讲是善恶俱遣的。真如佛性是众生本自具足的，释迦牟尼佛成道之时不禁感叹，“奇哉，奇哉，一切众生咸具如来智慧德相”，释迦世尊所指的就是这个无善无恶的真如佛性。

第二句有善有恶意之动。为什么凡夫众生都是有是非善恶的观念的呢？而且很多人的是非善恶的观念非常强烈，常常看到别人的恶和非，从而导致自己内心里面无尽的烦恼。然而我们的真如佛性本来是没有是非善恶分别的。圆觉经讲，“众生都具有无始无明，一念妄动起了分别执着”，于是就生发出了一个善和恶的分别，也就落入了二元对立的观念，也就是有善有恶，有对有错。因为这个区分是非善恶的就是我们第六意识的分别心，它本质上就是妄念。心本不有因境生，我们对一切事情不生分别就是佛，拥有的就是佛的平等性智，我们执着于别人的是非对错和善恶，就是用的第六意识的分别心，而它恰恰是我们烦恼的根源。

第三句知善知恶是良知。王阳明的意思是人们能够区分善和恶，从而弃恶从善，这就是良知。这个说法从佛法的角度来看不究竟，前面讲佛拥有平等性智，平等性智就是对世间万法不起分别。知善知恶，说明还有一个分别心在，就不是佛陀的平等性智，而是有分别的邪见。楞严经讲“知见立知，是无明本”，还有个能知所知，能分别和所分别的东西在，还是在相上，所谓“见见之时，见非是见”，还是不究竟，还没有悟到真心之所在，还停留在于第六意识层面。金刚经讲“若见诸相非相，即见如来”。如果我们能对世间任何的事物不起分别执着心，知道所有的事情都是假相，都是因缘而生的，那么我们当下就是佛，我们就拥有佛陀的大智慧，同时也就能消灭一切的烦恼。般若智慧和世间知识的区别就在于这个能知善知恶的分别心，所谓有分别是识，无分别是智。我们应该追求智慧，而不是知识。尽管是分别，是妄念，但是究其源头，还是那个无善无恶的本体在起作用。有分别能力而不去分别，因为善恶都是缘起法，是有相的东西，缘起性空而不可得。世间万法平等，万法无咎，一切事情都是平等不二的。换句话说世界没有不平，唯有我们的心不平。烦恼痛苦都是自找的，放下一切，看一切平等，内心如如不动，这样的生活会非常的好过。当然从来另一个角度来讲，作为世间人如果没有区分是非善恶的能力，那是愚痴，和佛陀的平等性智无关。

第四句为善去恶是格物。这里的格物经常被错解，现代人理解格物是研究事物的原理从而获得知识。这不是古人造这个词的本意，这种错误的认知印光大师曾予以批判。所谓格物就是格除物欲，人有私心物欲，就不能获得正确的知见。我们的真如佛性如同镜子一样，朗照一切而纤尘不染，我们的物欲私心如同尘垢一样遮盖了镜子的表面，从而让我们变的狭隘，愚痴，烦恼丛生。王阳明讲为善去恶，就是在格除自己的物欲和私心，扫除镜子表面上的尘垢，从而找回我们那个原本充满智慧和光明的真心。格物在佛家来讲也就是持戒，就是做到身口意五戒十善。朱熹理学讲心外无物，佛家讲心外无法，万法从心想生（万法在这里就是指万事万物）。我们每一个人原本像佛一样具足智慧和福德，但是我们追求的方向却是错的，追求财色名利这些空花水月般的东西，落入无边的烦恼陷阱。所以释迦牟尼佛讲我们就像是衣服里藏着摩尼宝珠的乞丐一样，本来十分的富有，可惜不知道。这颗摩尼宝珠不在别处，就在我们每个人的内心里。心外无法，向外求是求不来的，有智慧的人向内求，向心地上求，无尽的宝藏，应时会自然显发。放下一切其实就是得到，拼命追求恰恰是迷失了自我，放下一切，智慧就现前，这才是真正的财富。绝大多数人因为迷失在这个有相的世间，秉持着眼见为实的邪见，不能看破世间森罗万象的假相，颠倒执着妄想，生不能自在，死不能解脱，实在是可悲！

最后，总结一句，阳明心学取材于佛学，但是不能超越佛学。所以欲学心学者，尽可以先研佛学，佛学通，则世间学问自然通矣。

范文二：王阳明心学“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

王守仁(1472-1529)，汉族，浙江余姚人。字伯安，号阳明子，世称阳明先生，故又称王阳明。中国明代最著名的思想家、哲学家、文学家和军事家。陆王心学之集大成者，非但精通儒家、佛家、道家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。中国的哲学家思想，盗圣是学习王守仁的理论，领悟出自己的哲学理论。

“天理循环”不在天而在理，理不在天而在己心。

什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。http://www.wenku1.com

天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。

心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规

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矩就能丈量世间万物的方与圆。

无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”

“巫山无恶心之体”:无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理，也是我们追求的境界。

“有善有恶意之动”:当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶，善恶的差别。是“己发”。

“知善知恶是良知”:良知是心之本体。有“己发”事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶;良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体。

“为善去恶是格物”:一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。

有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，

为什么会出现这种情况,因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己，努力使自己的心回

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到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。

什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。

心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。

无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。

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范文三：无善无恶心之体

无善无恶心之体

《坛经》上讲：六祖惠能大师得法后南行，至大庾岭，后有数百人逐来，欲夺衣钵。一僧名惠明，为众人先，趋及惠能。惠能掷下衣钵，隐草莽中。惠明至，提不动，乃唤云：“行者！行者！我为法来，不为衣来。”惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：“望行者为我说法。”惠能曰：“汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。”明良久，惠能曰：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目？”惠明言下大悟。吾每读经至此，即心神具动，若明若晦，似有所悟，然又不知所悟，能大师所谓“那个是明上座本来面目”者，不知何意？后读王守仁《传习录》，载有王门四句教，即“无善无恶是心之体， 有善有恶是意之动， 知善知恶是良知， 为善去恶是格物”。读至“无善无恶心之体”时，心有神会。阳明所谓“无善无恶心之体”者，即能大师所谓“那个是明上座本来面目”之最好注脚也。 《华严经》所谓“万法唯心造”。心为法之体，法为心之用。佛者，何也？佛即觉也。何谓觉？即禅宗所谓“直指人心”、“即心即佛”，去掉外物之所染，使心复归于本，即谓觉。何谓外物之所染？《心经》所谓“色声香味触法”及“眼耳鼻舌身意”者也。前者皆外于我而言，后者皆谓我而言。眼与色接、耳与声接、鼻与香接、舌与味接、身与触接，然后经由“意”而产生法，法与意相应。意者，心之动也。故曰色声香味触，法为之总；眼耳鼻舌身，意为之总。《荀子·天论》所谓“耳目鼻口形，能各有接而不相能也，夫是之谓天官；心居中虚以治五官，夫是之谓天君。”此之谓也。所谓善恶之分，亦起于外物

所染。

喜怒哀乐及诸烦恼皆缘于此六根也。然若世间若无色声香味触法、人若无眼耳鼻舌身意，则烦恼何从而生？烦恼不生，则有何苦海之可脱离？然色声香味触法及眼耳鼻舌身意皆由因缘际会而生，非吾人之力所能及，此又不可否认之事实。故欲除却烦恼、脱离苦海者，须识此产生烦恼之根源。此识之过程即觉之过程。然而众生愚昧，不识此意。佛所说一切法，皆缘于此而生。佛所说法无非助众人识此而已，亦可谓渡人之工具。吾人一旦畅通，豁然开朗。无论大千世界如何诱人，我心自岿然不动。好坏如之、美丑如之、生死亦如之，此即谓“泰山崩于前，而面不改色心不动”也。故“那个是明上座本来面目”、“无善无恶心之体”者，语虽简而实可玩味也。

范文四：无善无恶心之体

无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”

我们手搓泥丸，是增加向心力，越搓越紧，若是紧到极点，即是向心力到了极点，再用大力搓之，泥丸立即破裂，呈一种离心现象。水遇冷则收缩，是向心现象，越冷越收缩，到了摄氏四度，再加冷也呈离心现象，越冷越膨胀，可知离心向心，本是一力之变。比方我们持一针向纸刺去，愈前进距纸愈近，这是向心现象，刺破了纸，仍前进不止，即愈前进距纸愈远，变为离心现象，此针进行之方向，并未改变，却会生出两种现象。因为凡物都有极限，水以摄氏四度为极限，纸以纸面为极限，过了极限，就会生反对的现象，父兄约束子弟，官吏约束百姓，须察知极限点之所在。

由上面之理推去，地球之成毁，也就可知了，地球越冷越收缩，到了极限点，呈反对现象，自行破裂，散为飞灰，迷漫太空，现在的地球，于是告终。又由引力的作用，历若干年，又生出新地球。我们身体上之物质，将业是要由现在这个地球介绍到新地球去的。人身体的物质，世世生生，随力学规律旋转，所以往古来今的人的心理，都是随力学规律旋转。 万物有引力，万物有离力，引力胜过离力，则其物存，离力胜过引力，则其物毁。目前存在之物，都是引力胜过离力的，故有万有引力之说，其离力胜过引力之物，早已消灭，无人看见，所以万有离力一层，无人注意。

地球是现存之物，故把地面外的东西向内部牵引，心是现存之物，故把六尘缘影向内部牵引，小儿是求生存之物，故看见外面的东西，即取来放入自己口中。人类是求生存之物，故见有利己之事，即牵引到自己身上去。天然的现象，无一不向内部牵引，地球也，心也，小儿也，人类也，将来本是要由万有离力作用，消归乌有的，但是未到消灭的时候，他那向内部牵引之力，无论如何，是不能除去的，宋儒去私之说，怎能办得到？

有时潜心静坐，万缘寂灭，无推引者，亦无被推引者，如万顷深潭，水波不兴，即呈一种恬静空明之象。此时之心，虽不显何作用，其实千百种作用，都蕴藏在内。人之心理，与磁电相通，电气中和的时候，毫无作用，一作用起来，其变态即不可思议。我们明白磁电的理，人的心理，就可了然了。

水虽是以直线进行，但把它放在器中，它就随器异形，器方则方，器圆则圆，人的心理，也是如此。人有各种嗜欲，其所以不任意发露者，实由于有一种拘束力，把他制住。拘束力各人不同，有受法律的拘束，有受清议的拘束，有受金钱的拘束，有受父兄师长朋友的拘束，有受因果报应及圣贤学说的拘束，种种不同，只要把他心中的拘束力除去，他的嗜欲，立时呈露，如贮水之器，有了罅漏，即向外流出一般两力平衡，才能稳定，万事万物以平为归，水不平则流，物不平则鸣

范文五：无善无恶心之体

无善无恶心之体，有善有恶意之动;知善知恶是良知，为善去恶是格物。

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人世的哲理长久地隐藏在玄冥之中，宇宙不知疲倦地演绎着爆炸，膨胀的轮回，直到上天也厌倦了这周而复始的一幕，打了哈欠，眨了眨眼睛说:“让王阳明去吧～”于是一道天光划亮了沉寂幽远的万古长夜，坠入神洲大地上一处叫余姚的地方。

几十年后，一个穷山恶水，鸟不拉屎的地方，一个在任何版本的中国地图

龙场，将被永远载入史册。因为这一天，一个仕途失意的上都找不到的地名——

落魄青年在这里和神做了一笔交易，他以渊博的学识，丰富的阅历，以及不分昼夜的冥思苦想为人类换来了觉醒的火种和超凡的智慧，阳明心学横空出世～

一百年后，他的名字传遍大江南北，他的粉丝成群结队，他的文治武功让人编成传奇顶礼膜拜，他的传世文集让盗版书商笑歪了嘴。他的徒孙徐阶隐忍十载，用心学里的智慧除掉权奸严嵩，官拜内阁首辅，荣极一时。几年之后，另一个不世奇才张居正更是将心学艺术发挥到极至，他左右逢源，架空皇权，以力挽狂澜的政治改革为行将就木的大明朝续了整整半个多世纪的命。

福建愤青李贽，早年即受心学影响，创立“童心说”， 批判重农抑商，倡导功利价值，猛烈抨击官方意识形态，企图为资产阶级革命作理论准备，在解放思想，深化改革方面走在了时代的前列。

江西文人汤显祖，主动向组织靠拢，拜王学传人罗汝芳为师，长期致力于哲学理论与艺术实践的结合，创作出老百姓喜闻乐见的昆曲艺术《牡丹亭》。

除此之外，散文家袁宏道，畅销书作家冯梦龙以及各路草根写手纷纷亮相，在心学的影响下笔耕不绰，开创了一个崭新的文学时代。

善于剽窃的日本人也再次发挥其视知识产权为粪土的优良传统，通过一个叫了庵桂悟的和尚“引进”了心学，一时间阖岛轰动。一般而言，轰动这个东西也就是个短期效应，比如超女快男华南虎，史上最牛钉子户，基本上各领风骚三俩月。可人家日本的这次轰动效应一直持续到明治维新时期～还诞生了一个骨灰级的粉丝——东乡平八郎。按理说小东已经是偶像级的人物了，作为日本军事史上少有的天才将领，他率领装备处于劣势的日本舰队在日俄战争中全歼俄国太平洋舰队和波罗的海舰队，被天皇任命为海军军令部部长，前途无可限量。可就在庆功宴会上，本来应该春风得意马蹄疾的小东却沉默不语，这是怎么一回事涅,就在大家投来询问的目光时，小东默默地从怀里拿出一块印章，上面刻着七个字:“一生伏首拜阳明”。众人顿时无语。

正当小东一边泪眼婆挲地抚摸着他的宝贝印章，一边颤声道:“微斯人，吾谁与归,”时，**蒋中正蒋委员长登上了历史的舞台。蒋公早年在大陆时就非常推崇阳明先生，赴台伊始便将所居之草山改为阳明山，并在草山创立了?革命实践研究院?，提倡?实践?运动，以示对阳明先生的尊崇。老蒋一个人追星觉得不过瘾，还强迫小蒋(蒋经国)加入“王粉”的队伍，这种毫不利己专门追星的敬业态度让后世无数粉丝黯然失色，难望项背。

于是乎，有人要问，王阳明到底是谁(曾经有人告诉我王阳明是武林高手),心学咋就那么神奇,以前，每当有勤奋好学的小朋友问我这样的问题时，总是希望我讲讲“致良知”“知行合一”之类的，但我想了想，还是只总结出一句话:“王阳明是一种生活态度。”

也有持不同意见的，认为阳明心学可以浓缩为两个字——权道。权是权衡，

是权宜。而对人心而言，权就是追求那微妙的恰到好处，像称跎一样随被称之物的轻重而变动，找到那个应该的恰好，

究竟怎样，听我慢慢道来。

开讲之前，请允许我普及一下物理知识。初中时，我的物理老师经常喜欢在课堂上感慨:“牛顿这样的人，一万年出一个～”当时，作为一名科普爱好者，我总是认为比起牛顿，爱因斯坦更厉害，于是我去找物理老师理论。我以为我们之间的谈话会围绕着牛顿三大定律和相对论到底哪个更伟大展开，没想到物理老师只对我说了一句话:“牛顿相信上帝是第一推动力，而爱因斯坦认为上帝不掷色子。”

许多年后，当我领悟了“人择原理”，才真正理解了物理老师的话。人择原理说，宇宙之所以这样，是因为我们感觉到它这样。换句话说，我们之所以活在一个看似调控得如此准确，以至能孕育我们所知的生命的宇宙之中，是因为如果宇宙不是调控得如此准确，人类便不会存在，更遑论观察宇宙。如果任何一个基本物理常数跟现有的存在足够的差异，那么我们所知的生命便不能存在，更不会有智慧生物去思考宇宙。说了这么多废话，其实就想表达一点，科学作为研究对象，是受到科学家主观影响的。实验物理学家喜欢说的一句话是:“当你观察微观粒子的运动方向时，你的目光所形成的压力都会影响粒子的运动轨迹。”而当物理学向量子力学挺进时，海森堡的不确定性原理和薛定谔他们家的那只猫(一个关于猫的实验，结论是，除非进行观测，否则一切都不是真实的)同时提出了一个不可思议的观点:“你无法同时观测到微观粒子的速度和位置。”

科学并不完全客观～

信仰唯物主义的科学家彻底崩溃了。爱因斯坦一边念念有词道:“上帝不掷色子。”一边去拉小提琴了。

扯这么多是因为长期以来，王阳明同志总是以代表唯心主义的反动学术权威的面目出现在高中教材中的，由于我们习惯性的二原对立思维，阳明同志受到了很不公正的待遇，从一万年才出一个的圣人沦为很多所谓的唯物主义哲学家的陪衬，再对比一下叔本华尼采在国外的知名度，阳明先生死不瞑目矣～然而，是非原无定论，公道雨打风吹去，而王阳明这三个字的光芒必将冠绝当代，映照千古。王守仁(1472年,1529年)，字伯安，号阳明，谥文成，中国浙江余姚人。明代最著名的思想家、哲学家、书法家和军事家、教育家、文学家，官至南京兵部尚书、都察院左都御史，因军功封爵位新建伯。陆王心学之集大成者，非但精通儒家、道家、佛家，而且能够统军征战，是中国历史上罕见的全能大儒。 因他曾在余姚阳明洞天结庐，自号阳明子，故被学者称为阳明先生，现在一般都称他为王阳明，其学说世称“阳明学”。在中国、日本、朝鲜半岛以及东南亚国家都有重要而深远的影响。自在人心，历史是残酷的，却也是客观的，千百年后，无数荣极一时的名字都被

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