范文一：西方哲学中的理性起源

作者：王焱麒

摘要:哲学起源于理性思维对原始宗教、神话幻想的取代，而理性的发展及其观念成为后来西方哲学的一大传统。追溯西方哲学中的理性基因，要从古希腊各流派哲学家对理性做出不同层面理解及不同角度的思考说起。“努斯”“逻各斯”是古希腊哲学家对理性的最早规定，成为后来古希腊哲学理性观念发展的核心，摸清这一发展脉络对于理解西方理性至关重要。

一、理性的诞生

古希腊是欧洲文明的发祥地，古希腊哲学从最初的宗教和神话中解放出来，成为西方哲学史的源头和开端。“古希腊哲学的思想渊源主要有两大源流。一是来自古代东方各国文化对古希腊的影响。……二是古希腊神话。”［1］14－15

在原始社会，由于生产力水平和人的认识能力低下，面对变化莫测的自然现象人们无法做出科学的判断和合理的解释，对自然界的变化规律也知之甚少，于是，就创造了神话和原始宗教。可以说，西方哲学是从希腊神话和宗教中孕育并分离出来的，人们最早对自然界、对客体的认识也是从这里开始的。在希腊神话中人们用想象力来认识世界及宇宙万物，用具有超自然力量的人格神来解释自己无法认识的自然和现象。尽管原始宗教观念还不是哲学，但已经开始考虑宇宙万物的生成与灭亡的问题，人们已经用宗教信仰和神话探寻世界的本原，通过感性的、表象的形式来表达自己的世界观。

将历史回放到古希腊哲学产生的时代，可以发现哲学思想空前发展的前提是社会经济的繁荣，此时的希腊正值奴隶制城邦的兴盛期，手工业、商业的发展，逐渐形成了工商业奴隶主阶层，产生了工商业奴隶主同贵族奴隶主之间的斗争，于是也有了反对宗教神话而代之以新思想的要求，在经历了一系列社会改革后，奴隶制得到进一步完善，人们的生活比较安定，社会经济也相对繁荣，这些客观的社会条件提供了一个适宜哲学思考的环境。最早开始研究哲学领域问题的是米利都学派。“希腊哲学起源的直接背景是宇宙起源诗，宇宙起源诗以神话的外衣叙述了客观史前的故事，从而利用流行的有关万物恒变的观念叙述宇宙创造的形成。”［2］42

人们逐渐开始意识到宇宙间存在某种超自然的力量在操纵这个世界的运行，想找出一切变化莫测现象背后的永恒关系，于是产生了解释世界本原的哲学思想萌芽。正如亚里士多德所认为的那样，人们对于哲学的研究就是出于自己对世界的无知和对眼前问题的困惑，从一个问题想到另一个问题，例如宇宙是怎么产生的，日月星辰的各种现象是如何交替产生的等等。［3］119古希腊是开启理性的时代。亚里士多德提出“人是理性的动物”，人类自我意识觉醒的理性思维，即人通过对自身认识理性的能力以及对理性的把握，使这一时期的希腊人开始逐步摆脱原始神话的统治，将理性作为认识宇宙万物、了解人与社会发展的出发点，而不再是单纯地依靠对原始神话的幻想。

之所以将古希腊哲学作为西方哲学史的开端，最重要的是古希腊的哲学家们开始重视理性思想，并将其奉到神的高度。那时的哲学家在追寻世界本原、解释宇宙万物的变化时，并没有完全将理性精神从自然世界中剥离开来，例如毕达哥拉斯认为数是万物的起源，他把数看作神圣;苏格拉底提出对理性的信仰，柏拉图认为理念世界才是真实的，他们都宣扬理性的概念;亚里士多德则将思想本身的思想看作是人类灵魂的最高功能。从这些哲学家的观点中可以看出，古希腊的理性观念都体现着自然性和直接性。

二、理性的最初规定

作为古希腊哲学开端的自然哲学对于什么是万物“本原”提出了各种不同见解，体现出这时的人们力求摆脱对宇宙的神话思维方式，渴望知道世界的本来面目，努力寻求宇宙和自然的构成、本质和规律，由此，神话垄断思维走向了自然主义的理性判断。第一个哲学派别是米利都学派，其代表人物是泰勒斯、阿那克西曼德和阿那克西美尼。泰勒斯提出水是万物的本原，用水来解释一切事物，认为万物生成于水而又复归于水。泰勒斯通过对经验加以反思，提出这一哲学命题，概括了以往人们所有对自然界的具体变化进行的一系列的抽象和总结。尽管泰勒斯提出的始基仍停留在感性范围内，但他却将这个具体的、感性的水作为宇宙万物的起源，将水提升到一个普遍适用的、理性的层面。

阿那克西曼德汲取了泰勒斯的思想，提出了万物的本原是“无定”“无限物”，而阿那克西美尼提出的“气”是对他的老师的无定形学说的具体化。在自然万物里，气是最不定形的，它又体现出一种力量，用凝聚和扩散来解释万物的生成变化。这种解释却遗留了动力源的问题，造成了毕达戈拉斯和赫拉克利特对本原问题的两种不同立场，也导致他们对理性做出不同的规定性。

毕达戈拉斯学派认为，数才是万物的起源，万物都是由数来定形，运动、变化都是不真实的，是感性的。一切感性变化背后的抽象的数才是本原，是不变的、永恒的。这体现毕达戈拉斯非常重视这种超越感官的理性思维，超越具体事物去寻找事物背后的本质。

后来，赫拉克利特认为火是万物的本原，并提出用“逻各斯”概念来表示万物存在的依据。他认为，宇宙万物都根据这个“逻各斯”而产生。在他看来，“逻各斯”是一个普遍性的存在，是理性、规律。它是一切事物运动变化背后那个常住或保持不变的规律，也是一切事物中的理性。［4］22但是赫拉克利特所讲的这个“逻各斯”虽然是普遍的“一”，然而如何将“逻各斯”与感性的火的内在原则统一起来，成了赫拉克利特难以解决的困局。

古希腊早期哲学家逐渐开始意识到人在认识世界的时候，思维能够做到超越已有的观念，察觉到感性经验和理性思维之间的差异和对立关系，在人通往知识的过程中，思维的推理逐渐开始代替了经验的直观。最终，由爱利亚学派的巴门尼德明确地把感性经验与理性思维之间的关系陈述出来。巴门尼德将理性再一次提升，就是对宇宙整体的规定性。他紧紧抓住存在与非存在这一最高对立，提出“真理”与“意见”两种截然相反的认识。巴门尼德把哲学划分为两类:“一类是关于意见的哲学，一类是关于真理的哲学。”［3］29指出通向两种不同的哲学之路，两条认识世界的路。一种是真理之路，运用理智、理性思维去认识一切存在的存在，另一种是意见之路。“非存在者存在”，是指从感性的具体事物中去寻找万物本原，以这种方式所得到的知识是不真实的、虚妄的。“巴门尼德坚信理性:凡是同思维有矛盾的，就不可能真实。”［4］26巴门尼德认为，要认识那个真实的存在，只有通过思维运用理性才能把握真理，相反，意见则不属于任何真理的范畴，意见的对象不是真实的存在;只有思维和存在同一，思想与思想的目标同一，才能清除意见、获得真理，区别存在与非存在、本质和现象;由此认为思维认识不是感觉认识的更高阶段，而是两种完全不同的认识之路，通过理性路径得来的才是真理，感性知识也只能得来意见。巴门尼德主张追求知识的确定性，他的“存在论”就是摒弃一切不确定性的、感性的事物，最终达到对真理的认识。因此，他也成为古希腊哲学史上第一个典型的理性主义者。

古希腊多元论哲学的代表阿那克萨戈拉和德谟克利特承袭爱利亚学派思想，又有不同之处。这一阶段的哲学返回到感性世界来阐述自然万物的形成，理性与感性在这里就合并起来。首先是恩培多克勒，他认为构成宇宙整体的“四根”中的每一个元素都是永恒不灭的。这体现出一种对永恒不变的本原的追求，然而在认识途径上却依靠感性认识。阿那克萨戈拉认为万物由种子构成，种子是看不到摸不着的，它无限小，需要通过理性来认识。而一个事物的性质正是由在这一事物中占优势种子的性质所决定的。为了解决种子的运动问题，阿那克萨戈拉提出了“努斯”，他所讲的“努斯”既是心灵，也是理性，是超然于整个宇宙之外的，他也把它当作神，具有能动性。世界万物就是靠“努斯”来推动的。值得注意的是，“努斯”的提出很重要，第一次把精神的东西和物质的东西做了区分。在41此之前的区分是很不严格的。过去的哲学家都是用一种物质性的东西来说明世界本原，唯有阿那克萨戈拉用精神性的“努斯”与物质性的本原区别开来。

德谟克利特力图建立一种新的形而上学体系，对前人哲学中的几对矛盾对立的哲学范畴进行重新思考，例如运动与静止，存在与非存在等等，并尝试解决所有这些问题。他认为“一切事物的本原是原子和虚空，别的说法都只是意见。世界有无数个，它们是有生有灭的，没有一样的东西是从无中来的，也没有一样东西在毁灭之后归于无。”［3］47德谟克利特认为，对具体事物的认识是通过感觉认知的，而知识则是依靠理性认识获得的。德谟克利特将本体论和认识论相结合，结果又恢复了巴门尼德的传统理性主义观点。“逻各斯”和“努斯”的提出构成了古希腊哲学对理性的最初规定性，前者是世界万物运动变化背后保持不变的秩序和规律，后者是宇宙万物的推动者和原因。二者蕴含着理性的双重意义，即逻辑规范性和自由超越性。但此时的理性观还带有自然哲学的朴素性，没有对世界的本原、宇宙万物的动因的探寻做出明确区分。

三、理性的发展

苏格拉底提出了对理性的信仰，从“逻各斯”深入到背后的努斯精神。他没有像阿那克萨戈拉那样，在宇宙万物之外设立一个努斯作为外在推动力，而是另辟蹊径，在整个宇宙变化过程中寻找动因。苏格拉底所讲的“努斯”是一种内在的力量，是自然万物的最终目的。把“逻各斯”变成了人自身的一种尺度，他凭借“努斯”自身能动的自我超越性，从感性上升到理性的“逻各斯”。他的理性主义就体现在追求真理的这样一个过程中。

苏格拉底又从伦理学的层面思考理性，认为人都拥有一个理性的灵魂，人们只有认识了人先天存在的普遍道德观念才拥有真知，真与善，知识与道德融为一体。他相信有普遍知识的存在，力图在伦理问题中寻求普遍真理，并相信人们通过不停的追问，能够接近甚至掌握事物的一般的、普遍的原则。苏格拉底提出“认识你自己”，力求从思维的角度把握人，通过认识自己的途径来研究客观存在，将真理归结到主体的思维意识，以自身为目的，不断地追求自己、自己实现自己，使人的意识逐渐摆脱其主观性，最终获得最本根的普遍性、客观性，就这样，苏格拉底开始将哲学关注点引向了理性。

即便如此，在西方哲学史上，构建起理念论的框架，并确立理性重要作用的是柏拉图，他赞同赫拉克利特的观点，认为一切可感觉到的东西都是不断流变的，又继承和发展了从巴门尼德到苏格拉底的哲学思想，特别将苏格拉底伦理学领域的思想延伸到了整个宇宙万物。“理念”就是柏拉图哲学的核心概念，他将世界二重化为“可见世界”与“理念世界”，在他看来，“可见世界”是“理念世界”的摹本，由后者创造前者，个别事物与理念世界相对应。人的认识过程中存在一种内在的冲动，这个冲动就是理性的冲动，他的这个理性就是“努斯”，而他对“努斯”是这样解释的:“绝对的自动性”，永恒的自动性，是一种主动的能动性，不断地往上攀升，追求更高的境界。柏拉图就这样在现实世界之外构造了一个理念的世界，并由理念世界决定着现实世界的一切。

受苏格拉底伦理学的影响，柏拉图的理念论一直贯穿着伦理价值的因素，从根本上讲，对理念知识的追求即是对关于善的知识的把握。尽管柏拉图奠定了西方理性主义哲学的基本范式，但其构建的哲学体系并没有完全建立起古希腊哲学理性主义，最根本的困难在于无法弥补理念与具体事物之间这种二元分立的思维方式所带来的难题。

亚里士多德是古希腊哲学的集大成者，他构建的哲学体系也使古希腊理性主义发展的顶峰，形成一个宏伟的思辨哲学体系。亚里士多德的哲学体系更加注重确定的概念，以思辨的方式追寻事物的确定性，并提高到哲学本体论的高度。亚里士多德继承了柏拉图关于“努斯”本身的定义，但是更进一步强调“努斯”的这种“自动性”是自己思维自己，需要经过一个系统逐步上升到“至善”这个顶点，这就是纯粹的“努斯”，纯粹的精神。亚里士多德以最高形式弥补了柏拉图的不足。他认为上帝是完美的“努斯”，是宇宙万物的最高形式、最高目的，是一切宇宙万物的原因，上帝按照一定的目的，理性地、有秩序地、能动地推动着宇宙万物，而上帝本身是不动的、完满的、无所不能的。但是亚里士多德没有把“努斯”精神贯彻到底，在他的逻辑学中，淡化了努斯精神，与他的本体论与宇宙论产生矛盾。后来的哲学家恰恰针对亚里士多德缺失的这一方面提出“自我意识的哲学”把万物的“努斯”从自然和宇宙的本体提升到一种人格和人生哲学层次上来。

古代希腊哲学从泰勒斯到亚里士多德的发展是人们的思维从感性到理性，从个别到一般，从研究客体到研究主体的思维发展的结果。不可否认，亚里士多德发展了古希腊哲学的理性观念，认识到理性的最高规定是思想思维本身，51但他却将其看作是客观自在的东西，仅仅把理性局限于理论思辨的层面，缺乏具有实践意义的能动性、精神性，这也是后来西方哲学理性发展需要克服的缺点。

四、结语

追根溯源，西方哲学的理性基因根植于古希腊哲学的沃土之中，这一时期理性的产生及后来理性观的形成和发展，奠定了整个西方哲学理性主义精神的基础。尽管这一时期对理性的理解还处在较为粗糙的阶段，而且不同流派的哲学家的对于理性的理解和表述并不相同，但是他们却都把理性提高到了人的认识和思维能力的最高阶段，也成为人们不断追求和探索的最高原则。在古希腊哲学中，把握其他一切问题的关键就是对于理性的揭示和把握，这也成了整个西方理性主义的传统。古希腊早期的自然哲学家们用感性直观来认识世界，对人的理性思维的探讨及运用理性思维认识世界的能力还尚显脆弱。但是古希腊哲学已经开始揭示理性的内在矛盾，即“努斯”和“逻各斯”构成了理性的两种使命和特征，前者代表着主观能动性的力量，是本源性的冲动，具有不确定性;后者则代表着客观性的规范，具有确定性。从总体上看古希腊哲学的理性观，可以明确地窥探出“努斯”和“逻各斯”的不一致并试图调和，但遗憾的是，这种调和仅仅停留在一种笼统的、原始统一的阶段，并没有将主客对立作为同一事物矛盾的对立面纳入理性之内。

不过值得一提的是，古希腊哲学对这一理性范畴的提出成为后来西方哲学发展的沃土，对后世理性观的发展发生着潜移默化的作用，并保持长久不衰的生命力，这也正是古希腊哲学中理性的魅力之所在。

［参考文献］

［1］冒从虎，王勤田，张庆荣．欧洲哲学通史［M］．天津:南开大学出版社，1985．

［2］文德尔班．哲学史教程:上卷［M］．罗达仁，译.北京:商务印书馆，1987．

［3］北京大学哲学系外国哲学史教研室．西方哲学原著选读:上卷［M］．北京:商务印书馆，1982．

［4］梯利．西方哲学史［M］．葛力，译．北京:商务印书馆，1995．

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范文二：关于西方哲学的起源地问题

关于西方哲学的起源地问题

关于西方哲学的起源地，一般公认为乃起源于公元前

6世纪的小亚细亚半岛（即所谓今日土耳其本岛的“爱奥尼亚”），包括其周边群岛（历史上的安纳托里亚地区）。西部亚洲的这个地区，也被西方史家承认为是历史上所谓“爱琴文明”的真正的起源地。

但是请特别注意，这个地区，无论在古代或者现代一直属于地理上的亚洲地区，而不是欧洲地区，更不是小小的希腊本岛地区。

小亚细亚——安纳托里亚地区

应特别注意对人类早期历史曾发生深远影响的小亚细亚半岛地区。

小亚细亚半岛即安纳托利亚（Anatolia），又称西亚美尼亚，是亚洲西南部的一个半岛，位于黑海和地中海之间，地处亚洲最西端，北临黑海，南滨地中海，西临爱琴海。

这一半岛及其周边岛屿，西方史家常称其为爱奥尼亚（Ionia），认为这里是历史上著名的爱琴文明Aegean Civilization (3000-1200B.C.)的主体诞生地，并根据所谓希腊殖民地的臆说而将其归属于古代雅典希腊，实际上没有任何可信文献或考古证据可以表明远在地中海对边千万里之外的雅典希腊曾经控制过小亚细亚。

小亚细亚半岛东界是前托罗斯山脉，西部山地有河谷通爱琴海沿岸平原，东部与亚美尼亚高原、伊朗高原相接，东南隅与两河平原(苏美尔文明的孕育地)相接。

小亚细亚地区大体上涵扩今日土耳其的亚洲部分，绝大部分是被山地所环绕的高原，故又称安纳托里亚高原。现在安纳托利亚地区的全境主权均属于土耳其。

四、西方哲学并非起源于希腊

谈到西方哲学的起源问题，还是不能不谈一下关于古希腊的伪史问题。 小亚细亚半岛及其附近的岛屿，被文艺复兴以后的近代西方史家（主要是17世纪神圣罗马帝国的历史家和19世纪的德国历史家）伪称为是当时古希腊人的殖民地。

所谓希腊雅典曾经具有巨大史前殖民地的说法纯粹是一个莫须有的历史谎言。西方史学据此制造了历史上莫须有的一个泛希腊或者大希腊。全部古希腊伪史的根本问题就在这个问题上——历史上究竟有没有一个幅员覆盖数千万平方公里、涵跨亚非欧三大洲的雅典殖民地或者泛希腊文化存在过？

但是，必须根据这个虚拟的泛希腊，才能将与雅典为中心的古希腊完全无关的一些东方哲学家伪托为所谓的希腊哲学家，才能臆造出所谓“哲学起源于古希腊”这个流传已很久的历史谎言。近代的欧洲学者制造这一伪说主要原因是为了篡改欧洲文明源自古代东方亚洲这个客观事实。

然而几百年间谎言流传，积非成是，加之不断以讹传讹——现今已经没有一部中外哲学史书不认为西方哲学起源于希腊——这已经成为被信仰的一种常识。 而我何新总是不愿意相信一些常识，我总是推翻一些被公知们所公认的常识，所以我一辈子的学术都很荒谬。而公知们也恨死我也！

［虽然黑格尔也认为哲学起源于希腊，但黑格尔讨论苏格拉底时曾说过一句名言：真正的哲人必须反常识。因为什么是常识？常识无非就是一系列积非成是的成见和偏见的堆积。迄今为止，黑格尔的四卷本《哲学史讲演录》仍然是一部最伟大的哲学史。而中国大学中目前颇流行的罗素的《西方哲学史》则是偏见汇集的垃圾。］

五、西方哲学起源于小亚细亚的米利都地区

实际上，西方哲学起源于与爱琴海东岸的小亚细亚地区。包括传说诗人荷马以及赫西俄德都出生在这个地区。

小亚细亚有一个著名的港口城市米利都，这里出现了西方最早的哲学流派米利都学派或称爱奥尼亚学派，其中最著名的是哲学三杰泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西米尼。

早期哲学家思考的最初问题，首先是关于什么是“存在”以及存在的起源的问题——所以可以说哲学问题起源于存在论。

一些原创性的最初哲学家被这样一些问题所困绕。事物（包括人）存在的本质实际上是什么？我们如何解释事物的变化过程（包括人生的生与死）？万物在不断生成、变异和消逝的事实，产生了一个困惑的问题：事物与人类究竟是如何产生的，又是如何在不同的时间里形成不同的形态的？这种变化与消亡的归宿、目的和意义何在？等等。

于是，出现了各种关于存在本源的假设，包括泰勒斯的水，毕达哥拉斯的数，柏拉图的“意缔”论（IDEA）等等。

六、关于西方哲学之父泰勒斯

西方公认的哲学与科学之父泰勒斯并不是希腊人，而是族属可能来自希伯来人（犹太人）的泰勒斯（Thales，约公元前624年－公元前546年）。 泰勒斯是公元前7至6世纪的小亚细亚米利都思想家、科学家、哲学家，他是西方最早的哲学学派——米利都学派（也称爱奥尼亚学派）的创始人，因此一直被欧洲哲学界尊为“科学和哲学之祖”。

泰勒斯是西方思想史上第一个有名字留下来的哲学家。

【附录】以下两则摘录何新的希腊问题研究札记：

【关于泰勒斯】

西方一些学者认为泰勒斯出身的小亚细亚港口米利都原是一个腓尼基商人的城市，因此泰勒斯具有希伯来人（Hebrews）或犹太人（Jew）的人种血统。泰勒斯家族可能出身于腓尼基的商业贵族。

泰勒斯是西方最早的、最著名的思想家、哲学家，天文学家，数学家和科学家。他最早招收学生，建立了学园，创立了米利都学派。

泰勒斯青年时代曾游历埃及，从学于埃及神庙的祭师。据说在埃及他学会了几何学和数学、天文学知识，他曾利用金字塔的投影来测量金字塔的高度，曾经在历史上第一次准确地预测了一次日蚀。数学上的泰勒斯定理以他命名。泰勒斯通过对天文学的研究，确认了小熊座和北极星的位置，从而用于引导航海。同时，他最早将一年的长度修定为365日。

在西方哲学史上，泰勒斯第一次讨论万物存在的本源问题，他提出了水是万物之本原的理论，认为“万物起源于水”。

泰勒斯对西方哲学产生了重要的影响。阿那克西曼德是他的学生，传说毕达哥拉斯早年也曾经从学于泰勒斯，并听从了他的建议，也前往埃及从事学习和研究。

泰勒斯创立了西方哲学史上的第一个学派——米利都学派。

西方人一致公认泰勒斯乃是西方“科学之祖”。但是，无论泰勒斯的种族、血统、母邦、出生地、所属种族，以及他的文化背景和来源，都是来自东方的小亚细亚。泰勒斯根本不是希腊人，也不是什么希腊的哲学家。

泰勒斯的一句名言是：固执招致毁灭！"To bring surety brings ruin."］

【米利都城位置在今日土耳其】

米利都城位于地中海东岸小亚细亚地区，位于今日土耳其的西海岸线上。此城最早是腓尼基人建立的一座商业城镇。其地理位置在门德雷斯河口（米安得尔河口）。其地位居东西方往来的交通要冲，是地中海东部古代手工业、航海业和商业的一个中心。由于其所居的重要枢纽地位，所以能广泛吸收古代巴比伦、埃及等东方古国累积下来的经验和文化。

米利都在赫梯文献中被称为Millawanda或者Milawata，在荷马的《伊利亚特》中也有出现。

米利都曾长期处于古波斯帝国（前553—前334年）统治下（前547—前499年）。米利都产生了一批著名的思想家，如泰勒斯、阿那克西曼德、阿那克西美尼等，被称为米利都学派。

历史上米利都曾先后被小亚细亚的君主国—赫梯帝国（前20世纪—前1178年）、吕底亚、波斯和马其顿帝国（前356—前312年）所控制。后来相继被安提柯一世王朝、塞琉西亚帝国、东罗马帝国和土耳其的鄂图曼帝国所统治。 在鄂图曼帝国时期，米利都是一个与威尼斯共和国贸易的港口，后来河道下游的港口淤塞，城市被废弃。

今日米利都的废墟距离海面数十公里，在卫星地图上 37°31.8'N 27°16.7'E 的位置，位置在土耳其艾登省内。

范文三：西方哲学的故事

西方哲学的故事

第一章 智慧之爱

离你最近的地方，路途最远，最简单的音调，需要最艰苦的练习。 ——泰戈尔

哲学的起源，

原始艺术，原始宗教和神话传说

怎么搞哲学，

沉思，分析，最佳方法就是阴阳双修

桃园三结义：

哲学有三位义结金兰的兄弟，也就是它的三个组成部分，形而上学，世界的本质是什么，这是哲学的最基本问题，也就是关于世界的万物的本质的问题。

伦理学，

善与恶的彼岸

爱，真正的爱，常常是只可意会而不可言传的。

和认识论。就是有关认识的理论。有关知识的理论。认识论的根本问题也是所有的有关知识的问题中最主要的一个乃是知识的起源问题。分为两大流派，一派是所谓的“唯理论”。人的知识主要来自于“理性”，这种理性是上帝或是神灵给予我们的。另一个著名的唯理论者笛卡尔的提出了有名的“天赋观念论”，是“天”将这些观念置于我们心中的，这个“天”当然也是神，这些天赋的观念乃是一切只是的基础。另一派是所谓的“经验论”就是认为知识起源于经验的理论。

最有名的经验论者就是培根与洛克了。培根为知识的起源找到了一条通向知识的曲径，自然+感官→经验；经验+加工→规律；规律→知识。这就是著名的培根的“知识三部曲”。洛克则是比培根更彻底的经验主义者，他说过，“我们的一切知识是建立在经验上的，而且最后是导源于经验的。”

第二章 步入哲学圣殿

哲学史，分为两种形式，

一是以内容为中心，

第二种形式是以历史本身为中心，

以苏格拉底为为中心，古希腊哲学仿宋体可以分为三个阶段：

第一个阶段是前苏格拉底哲学，这是哲学的初级阶段，有米利都学派，毕达哥拉斯，赫拉克利特，德谟克利特。

第二个阶段就是伟大的三师徒的出现，苏格拉底，柏拉图，亚里士多德。这是古希腊哲学的黄金时代，也许是整个哲学史的顶峰。

第三个阶段则是苏格拉底的徒孙亚里士多德之后的哲学，但这时已经不再是纯粹的古希腊哲学了，而是所谓的希腊化哲学，甚至包括古罗马哲学了。包括，一是以第欧根尼为首的犬儒学派。而是成天讲要快乐，自己却整天像林黛玉一样病歪歪的伊壁鸠鲁和以他的名字命名的学派。三是斯多葛派，它的头子就是芝诺，还有马可·奥勒留的，是

古罗马的皇帝，并且是一个有名的贤君，被称作古罗马帝国的“五贤帝”之一。第四个就是普罗提诺，他创立了新柏拉图主义，被称为古代伟大哲学家的最后一人。

毕达哥拉斯

思想：一是他的宗教思想。 他不但是一个哲学家，而且被当作神。

二 “灵魂转世说”，一是灵魂是永远不会死的，二是灵魂可以变成别的东西，三是一切都是循环往复、周而复始的，没有什么东西是全新的，都是一些灵魂在变来变去。 我们都是三生石上的旧精灵。 三，数学思想，毕达哥拉斯认为，万物都是数，是由数经各种各样的形式构成的。

第三章 活火与原子

赫拉克利特认为世界是一团永恒的活火，德谟克利特认为世界是原子。

赫拉克利特，一个刻薄的家伙。

他的第一个思想是他信仰战争，并且鼓吹战争，他认为战争是万物之父，也是万物之王。他认为战争就是正义，因为战争对一切人都是共同的，大家凭借各自的力量去争取胜利，一切都是通过斗争产生和消灭的。与赫拉克利特对战争的信仰联系在一起的是他的斗争学说，他认为万事万物相互斗争，这正是万物存在的根据，一切都是通过斗争

而产生的，就像一切都是通过斗争而消灭的一样。

德谟克利特，浪游者 原子论物体是由原子组成的，是由好多原子组合而成的。

第四章 苏格拉底之死

苏格拉底之死，丑八怪 家有悍妻桑蒂普 辩论与沉思

我只知道一件事，那就是我一无所知。

伦理学鼻祖

在正义、善等这类德行与知识之间存在着紧密联系，人是因为无知而犯罪，智慧则可以消除罪恶。

第五章 最美的哲学家

在所有的哲学家中，柏拉图式长得最帅的，还是最伟大的。

将柏拉图丰富的思想分成四部分：

（一）柏拉图的乌托邦理论。建立一个什么样的理想国家，所谓共产共妻，就是柏拉图第一个在这里提出来的。

（二）理念论。理念的人和现实的人

（三）灵魂不朽论

（四）宇宙起源论

对柏拉图影响最大的当然是苏格拉底，另外，对柏拉图影响最大的不是一个人而是一个国家——斯巴达

理想国

这就是柏拉图的乌托邦理论

三等公民 普通人，士兵和护国者

教育与甄别

教育是分步骤、按部就班进行的

要求理想国的公民不仅有野蛮的体魄，还要有文明的精神，他认为培养公民文明的精神的最佳方法就是音乐教育。他的音乐教育有两个特征：一是反对强制性教育 二是对教育的内容要进行严格的检查，决不许自由放任。

金属人

神在造人时用了几种金属：金银铜铁，其中护国者使用金子做的，所以是最上等的公民，士兵使用银子做的，而普通人只是用铜和铁做的，所以地位最低。

哲学王

经济生活、家庭生活和婚姻生活 哲学王即是最高等级，也称护国者。

理念论

不真实的个体 世间一切个体食物都是自相矛盾的，永远具有相反的特性。理念就是每一类事物的共性，或者专业一点就是共相。

神创理念 柏拉图的“洞穴之喻”最简单的音调需要最艰苦的练习，最简单的问题也存在与最艰深的哲学之中。

哲学家升天

万物都有对立面，这是前提。

知识就是回忆， 即证明了灵魂的存在与永恒。 柏拉图 给升天提出了两点要求，一是要有德行，二是要爱知识。

宇宙的创造

神创宇宙 宇宙的原料 一种是正方形之半，另一种是等边三角形之半。因为这两种三角形乃是最美的形式。

两种灵魂

一种是不朽的，另一种是可朽的。其实所谓的可朽的灵魂就是人各种世俗之欲望。

第七章 最渊博的智者

作为伟大的亚历山大大帝的老师，亚里士多德一生享尽荣华，却在流亡中孤独的死去。

他也许不是最伟大的哲学家，但他一定是最渊博的哲学家。

亚里士多德思想的两个特点：

一是文笔朴素，缺乏生动；二是思想艰深，不易理解。

历史上第一个运用大量人力物力进行科学研究的人。

写了一堆著作

第一部分是关于逻辑学的，都是告诉人们如何思想的著作

第二部分是有关自然科学的著作

第三部分著作是有关美学的

最后一部分才是他的哲学著作

怎样思与说

这就是逻辑学，这个逻辑，就是亚里士多德创立的逻辑，全称是形式逻辑。关于亚里士多德逻辑学的内容，最密切的来讲昂，就是三段论了。

一个哲学家眼中的世界 对物理学说了什么

形而下学 物理学 就是研究自然万物之理的学问，与研究非自然

的抽象之理的形而上学相对，不妨称之为“形而下学”。亚里士多德认为，物理学，是研究自然的学问，也就是研究上述自然万物的那些运动、发展、变化的学问。

大地是宇宙的中心

生命是一条链

亚里士多德最伟大的生物学贡献，就是认识到了生物的发展是一个连续不断的过程，所有的生物都可以连续的从低级到高级排列起来，最低级知道最高级构成了一条生物链，而且从身体构造、生活方式、后代繁殖直到情感表达方式，都是渐进的，也就是说，每一环只比上一环进步了一丁点。

幸福之路

亚里士多德说，伦理学不是一门理论的学问，而是一门实践的学问，所以他把他的伦理学规定为所谓的“实践哲学”。

他定义的善，山就是幸福，幸福就是最高的善。 幸福的前提就是有一定的物质条件。 还要关注理性，理性就是人的思维能力，这才是人高明与其他一切动物的地方，而且关注理性还可以让我们获得，美德。幸福是善，而善，当然是美德。他说，美德有两个条件：一是理性，二是远见。 亚里士多德找到了一条融合欲望与理性之路：中庸之道。要走上这条中庸之道，可以找出三个条件：第一是人得有理性与知识。 第二是要行动 第三，这不是一件容易

的事情。

一个人有了一定的钱财，有了理性与远见，还走上了中庸之道，还差点什么呢？ 友谊。 找朋友：一是要真诚 二是性格上合得来 三是要注意不要找那些有求于自己的人做朋友。

一个人找到了幸福，也就是找到了最高的善。

治国之道

亚里士多德认为，在个人与国家之阿金最重要的不是个人，而是国家，他说，国家按其本性乃是先于家庭和任何个人的。

亚里士多德的政治学观点，也可称之治国之道

稳定第一 反对乌托邦 人生而不平等 男人和女人 教育至上 最好的政体（认为立宪制最好）

哲学

亚里士多德的哲学思想是用来表达抽象内容的

简单的真理

亚里士多德认为所指的东西才是具体存在的，是“实体”， 所指的“共相”称为“第二实体”，不是实际存在的事物。

形式万岁 亚里士多德形而上学的另一个重要观点是对“形式”与“质料”的区分。每一个具体的东西里都含有形式与质料，二者同时包含在一个东西里，正是因为有了形式之后，质料才嗯那个称为某

种确定的东西，而质料称为某种确定的东西的形式才是事物的本质。

第一推动

亚里士多德对此有两种略有区别的说法。第一个说法是，这个推动者，即上帝，乃是一种’力”，不是机械的，而是一种原动力，一种终

极的力，是力本身，是宇宙万物的唯一形式，是生命的根本原则。 第二个说法是，这个上帝乃是一种“思想”，因为在亚看来，没有比思想更好的东西。

第九章 犹太人的故事

犹太民族创立了基督教，基督教虽然影响了西方文明的方方面面，然而他影响至深的还是西方人的思想——它是通过人们的思想的控制来产生影响的，它自身正是一种思想。

犹太人的诞生

犹太人第一次出现在巴勒斯坦大约是公元前1400年左右，但那时，他们还不叫犹太人，称为海伯鲁人，是希伯来人的另一种译法。

帝国时代 上 中 下

第十章 基督教的故事

基督教的历史：第一步是耶稣基督和圣保罗的传，他们缔造了基督教 第二步是基督教与犹太教的分裂，这是基督教诞生的最后一步。 第三步是基督教开始受罗马帝国政府的压迫而终称为罗马帝国教的过程。

耶稣传 基督教的产生是从耶稣的诞生开始的。

耶稣之死大约是公园30年4月2日，在我国是东汉光武六年。 对于一般人而言，丝袜个就意味着一切结束，然而对于耶稣，死亡不但不是结束，而且是一个新的开始。 这个开始有两个意义：一是耶酥复活的开始，对于基督教与教徒而言，者是最为重要的节日之一；二是基督教的开始

圣保罗传 原名扫罗，他是伟大的古以色列王之一。圣保罗 等人做了整整一年十分成功的传道，有了许多的门徒，也就是在这时 他们开始自称为“基督徒”。这就是基督徒这个称谓的起始，是时保罗已和十二门徒齐名了。

基督教的诞生 基督教之所以能从犹太教那里分离出来，是因为渐渐有了一些自己的特性：一是有了自己的崇拜对象。耶稣和保罗所宣扬的一个重要观念是：耶稣乃是弥赛亚，是神的儿子。 基督教与犹太教一个根本的分歧：是否承认耶稣是弥塞亚 否认是犹太教，承认就是基督教第二就是基督徒们有了自己的经典：犹太教经典《旧约全书》，基督教《新旧约全书》 第三是基督徒们有了自己

的组织和团体。——教会。

这样，有了自己独特的崇拜对象，——耶稣，有了自己独特的经典——《新旧约全书》，有了自己独特的组织形式——教会，这种宗教便脱离了犹太教，称为一种与犹太教迥然不同的新宗教——基督教。

痛苦与胜利

基督教从诞生之日起就像耶稣一样，饱经磨难。最先迫害基督教的是其母体犹太教，但对基督教加以整体迫害的乃是罗马帝国。

原因：一因为基督教认为上帝是唯一的真神，者同罗马政府把皇帝神化，认为皇帝就是神，直接对立。 二是基督教会是个基层人民的宗教团体，他们居住在一起，共同劳动，共同消费，不理睬政府，而是自己组成了一个国中之国。罗马政府认为这些基督徒聚众也是为了闹事，使政府起疑心。 三是这些基督徒们在举行圣餐时，把他们吃的饼，喝的酒称为基督的身体和血，使教外人士人心不稳。 继君士坦丁大帝之后，另一个不但令基督教称为罗马的国教，而且称为整个西方 世界无上精神统治者的乃是狄奥多西大帝。公元380年，基督教不但在反对压迫的斗争中取得彻底的胜利，还处于整个西方世界的精神领袖地位。从精神这个角度来说，它统一了整个西方——它把种族、语言与文化诸方面都极不相同的西方诸国、诸民族统一与基督教精神之下。

十字架下的罪恶

这时，西方历史过渡到了中世纪，其特色就是基督教在这段时期处于绝对统治地位，不但统治了人们的思想，还统治着人们的肉体，最显著的例子就是异端裁判所的建立，这些异端大体有四类：一类是真的同正统基督教思想对立的基督教派别 二类是所谓的女巫 第三类是相信科学和理性的人 四类是一些根本没有反基督教想头，只是偶尔触犯了某项教规的人。

除了异端裁判所之外，中世纪基督教那巨大力量的另一个最重要的表现就是十字军东征

基督教后事

基督教的两次大分裂：第一次是基督教分裂成罗马天主教和希腊正教 第二次是天主教再次分裂出基督教新教

一劈两半

基督教分成了东西两部：西部自称为“公教”，意思是他是全世界共有的，他也要拯救整个世界；东部则自称为“正教”。强调唯有他才是耶稣基督的嫡系，才是正统的基督教。这大体上是1054年的事，这一年就是基督教会的第一次大分裂之年。

三度分离

大体分为三支：天主教，东正教和基督新教

它们各自有许多宗派，其中最名的自然是新教的两大宗派，路德宗和加尔文宗。

第十一章 圣人哲学家

托马斯·阿奎那 他的一生是短暂的，他只活了49岁

他的一生是永恒的，他的名字与他的思想将永存人间。

第十二章 一切为了主

哲学乃神学之婢女

一是托马斯·阿奎那认为，神学所探讨的是“最高的知识”、“最高的真理”；二是一切哲学研究的最终目的和结果必然归结于神。 与此相关的另一个命题，就是理性与信仰的问题

托马斯·阿奎那从两个角度分析了理性与信仰的关系。

首先他认为理性与信仰是和谐统一的。但两者不是平等的，信仰高于理性。信仰乃是一切哲学命题之根。

第一推动

这第一推动，托马斯·阿奎那说，就是上帝。

第一原因

这是第二个证明上帝存在的方法。即利用原因与结果的证明。 唯一之必然

第三个证明方法就是运用可能性与必然性。

万物的存在知识一种偶然，然而却不是没有原因的，万物皆有果，有果必有因，即使秋叶一片也不致无因落地。？？？

最高级的存在 第四个证明是“事物存在等级的证明” 这个最美、最纯、最高级的存在就是上帝。

万物之目的

世间万物虽然看上去错综复杂，但似乎都有某个目的。

人·知识·人生

关键是看两点，一是他们过去怎么来的 二是他们现在又是怎样的 灵与肉 人是灵魂与肉体的统一 一是特征，二是地位 作为质料的肉体是速朽的，人的生命一旦终结，它也就腐朽了。但灵魂就不同了，它与肉体相反，它将永生。

知识的起源

知识形成的第一步是形成感性认识

第二步是形成理性认识

然后理解印象传递给被动的理智之后，它就变成了“理性印象”，被动理智对这个理性印象再进行加工，于是就产生出了“表象”，这表象还有一个更加通俗的说法，就是“概念”

人生的意义

人士有理想的，这个理想就是和幸福，所以人生的意义就在于追求幸福。

第十三章 奇异的双重人格

培根是一个充满矛盾的人，是善与恶、真与伪，美与丑的混合体，这在整个西方哲学史上是独一无二的。

墓志铭：我把灵魂留给上帝，

把躯体留给一抔无名的黄土，

把名字留给未来的时代和异国他乡的民族。

第十四章 知识就是力量

一个人的缺点来自于他的是时代，他的优点和伟大却属于他自己。

人是自然的仆役与解释者

人是自然的仆役。人应当像仆人尊重主人一样尊重自然，按照自然的旨意——自然规律——行事。

第二，人是自然的解释者，就是人能解释自然。

通向知识的曲径

一是他在，二是自在，

他在，就是自然。自在，就是我们的身体。

冲破幻象

幻象说，是培根最著名的理论之一，他认为，人类要达到真理性的认识，首先要冲破四个幻象。

四个幻象：第一个幻象，是“种族幻象”，

第二个，是“洞穴幻象”

第三个，是“市场幻象”

第四个，是“剧场幻象”

经验是知识之母

这也是培根的获得知识的第一个原则——经验认识的原则

这个原则包括两个部分，第一部分即知识是存在的反映，这是经验认识的基础。培根经验主义有两个中心，一是存在，二是感觉。二者结合便形成了经验，经验一旦形成便成为了知识——培根称之为“真正的概念和公理”——的基础，

首先，我们应当尽量使经验更加准确。第二就是要使经验尽可能的丰富。

除了这些之外，培根找到了另一条经验之途——实验。

理性是知识之兄

重视感觉与经验只是培根思想的一面，他还有与此相对的另一面：重视理性。

真理的指南针

培根的最大的贡献是发现了真理的方法。

第十五章 命运的羔羊

面对世界与他人，笛卡尔像羔羊一样驯服，这决定了他一生的结局。

他的一个特点就是他并不像其他哲学家一样博览群书，相反，对一个哲学家而言，他很少读书，甚至于每天做起来工作的时间也不长。

第十六章 “我思，故我在”

黑格尔说，笛卡尔是近代哲学的创立者，罗素说，笛卡尔是唯物主义者和唯心主义的共同始祖。

黑格尔说，这是因为“近代哲学是以思维为原则的”，而笛卡尔是近代哲学家中第一个这样做的人，所以理当是近代哲学的鼻祖。

一切从怀疑开始

他一切哲学理论之开端乃是四个大字：怀疑一切。

或者说，一切从怀疑开始。

一是我们判断中有极多是成见，因而必须对这一切都加以怀疑；二是我们不必怀疑一切，而 只要怀疑那些“稍微感到可疑的东西”这两个结论所凸现的正式笛卡尔怀疑论的精髓。因为笛卡尔的怀疑论正有两个要点：一是尽可能地对一切加以怀疑：二是并非绝对的怀疑主义。

“我思，故我在”

这是他最著名的哲学命题，但不是他整个哲学的出发点。因为它有一个基础，就是怀疑。在他各种各样的怀疑之中，第一个怀疑的就是我们的感觉。他认为，即使上面的一切，从世界万物到我们自己的身体，均为虚，但有一样东西是绝不可能虚的，它必是实实在在的，这样东西就是我们的思维。

阐释：当我要把一切事物都想成是虚假的时候，这个进行思维的“我”必然非是某种东西不可；我认识到“我思，故我在”这条真理十分牢靠、十分确实，怀疑论者所有最狂妄的假定都无法将之推翻，于是我断定我嗯那个狗毫无疑义地承认它是我所探求得哲学之第一原理。 就是我们可以否定我们思维着的任何东西，我们可以否认一切存在于这些思维活动中的东西，然而有一样东西我们却无法否认，这就是思维本身。

这就是笛卡尔得出的结论，无论我们怎么否认一切，但有一样东西是我们绝不能否认的，那就是“认”本身，这个认就是思。

上帝与世界为何存在

他得出的的一个结论，凡我们能够设想的很清晰、很显然的一切事物都是真的。

笛卡尔另一个相当著名的理论：天赋观念论

笛卡尔称我们心中有一个强烈的观念，相信存在着一个最高的、绝对的完美；在分析世界的存在时，他又说我们强烈德、清楚地相信万物的存在、世界的存在。首先，它来自我们心里。这个“天”，当然也就是神。但笛卡尔在这里更强调了天赋的另一个含义：自然性。即这些观念是我们心中本来就有的，是自然存在的。

形同陌路的身心

笛卡尔在《哲学原理》中说过，我只承认两类事物，即：一类是思维的东西，另一类是与广延相联系的东西。他所说的这两类东西其实就是我们现在所说的精神与物质，因为所谓广延也就是形体之类，就是物质。他认为这两类实体，“一种实体可以不依靠另一种实体而明白确定地得到理解。”它们之间并不互相需要，它们相互独立，都是自在自足，自成一体的。因此它们之间的关系就是：没什么关系。 笛卡尔在这里找出了一个独特的关系，身心二元论。

第一个方法就是将神作为中介。

第二个方法是用一个叫做“松果腺”的东西子啊身心之间当赫尔墨斯。 他认为我们的心灵一个又一个完全独立于身体的本性，因此也绝不会与身体同死。

这样，笛卡尔把人当作了一种精神性而物质性的存在，并视之为人的本质。

另外，笛卡尔还有一个趋向，我们用黑格尔的话来表达：“笛卡尔把

有机体、动物看成机器，认为它们是被别的东西推动的，并不包含主动的思维原则。”

第十七章 社会弃儿

进行全盘复审之后，犹太首领们一致同意将斯宾诺莎革出教门，断绝以色列人与他的一切关系，并诅咒他。

第十八章 世界是一个整体

世界是一个总体

宇宙乃是一个整体，要想把握宇宙就必须首先把握这个整体，而不是各个部分。

我们认识宇宙或其中的具体事物大致有两种方式：一种是现对组成宇宙之万物的各个部分进行细致研究，然后再在这个基础上对整体进行考察；第二种是先对宇宙或事物进行整体性的把握，然后再从这个整体性认识入手去把握部分。

实体、神与自然的大统一实体，实体的第一个特性是：实体是自因的。 实体是第二个特性是：实体是唯一的。

第三个特性是：实体是不可分的。

斯宾诺莎，另一个主要的观念：实体就是神，神即实体

自然规律是上帝所规定的，是上帝的意志。

一是自然规律为上帝所规定，

二是上帝与自然并不是一回事。

在斯宾诺莎那里，属性主要是两个：思维与广延

实体既同思维是同一的，又同广延是同一的。

这是斯宾诺莎一个极为重要的观点，这个观点就是所谓思维与广延的统一性，换言之，是思维与存在的统一性，也可以说是精神与物质的统一性。这就是我们所称的哲学基本问题。

不自由的人

《伦理学》共分三部分：第一部分讲的是形而上学，就是我们前面引用过的那些东西，然后再转到各种的炽情和意志等心理学问题，最后才是以前面的形而上学和心理学为基础的伦理学。

一是人之自由意志 二是善与恶

第一，神是绝对自由的，是不为任何其他东西决定的。

第二，有一种力量能驱使神行动，那就是神的本性的必然性。或者说“神的本性的完满性”，它们也就是”那种出于他的本性的规律”

善与恶的幻象

所谓善恶只是人以自己为中心的看法。

人生与幸福

“这种东西”当然也就是一种方法，这种方法有两个要点，一是要放弃“尘世的幸福”，二 是要从自然中求得知识。

虽然做一个贤达者是“既稀有，又困难的”

第十九章 哲学界的两栖明星

洛克式伟大的哲学家，医术通神的大夫，英国皇家学会的会员。 他知道在一切不幸面前，最好的态度就是默默承受，因为即使哭肿了眼睛又有什么用呢？只会在旧痛之上又添新苦。

第二十章 哲学也有亲切的时候

如果说康德与黑格尔的哲学是深不见底的大西洋，那么洛克的哲学就是水平如镜，清澈见底的多瑙河了。

洛克 的哲学可以分为两大分支：第一支是他的认识论，第二支是他的政治哲学。

“花开两朵，各表一枝”

虚无的天赋

是“天”将这些观念置于我们心中的

天赋观念论者的第一论据“普遍同意说”

无意识有许多的种类，我们可以大致分类为病态无意识、历史无意识和日常无意识

经验与知识的起源

洛克认为人类有两种经验：一种是外部经验，一种是内部经验。 知识便起源与这种感觉以及对于感觉的反省。

经验与物体

一切知识起源与经验，而经验来自于外物。

他将物体的性质分成两类，分别称为第一性质与第二性质，

物体的第一性质乃是物体最根本性质，可以用纸来描述自然界中的一切物体。

第二性质的特性，一是它是借第一性质而来的，二是它能使我们长生颜色、声音、气味、滋味等的呢个观念，或者说它是一种使我们产生这些观念的能力。

有经验到观念

经验乃是知识之源

样式观念， 实体观念 关系观念，最显眼的就数因果关系

何谓知识

《人类理智论》是洛克最重要的著作，也是整个哲学史上最重要的著作之一。

洛克认为，知识的对象是一样东西——观念

这是因为笛卡尔分明地看到了人类确实无法证明物质世界的客观存在。

他共将知识分成三大类，分明是直觉知识、证明或推论知识，感觉知识。

理想的政治制度

洛克想要的一种自然状态，这个自然状态有三个共同特点，一是人人自由而平等；二是私人的财产神圣不可侵犯；三是人人都只服从一种“自然法”，这个自然法要求人不损害他人甚至自己等。

洛克强调了两点；一是人民并没有将全部权力授予政府或者君主，也就是说，任何政府或者君主都无权实行专制政治；二是如果政府没有履行好自己的职责，人民就有正当的理由反对郑重政府或者君主。这就是洛克主张的社会契约论，这种主张后来得到了卢梭等人的支持，对西方的政治制度和社会历史都产生了巨大的影响。

第二十一章 寂寞人生

我们爱过，恨过，幸福过，也痛苦过；可康德呢，他一生既没爱过，也没恨过，谈不上幸福，正如谈不上痛苦。

关于康德的一生，黑格尔是这样写的

伊曼努尔·康德1724年生于格尼斯堡，起初在那里的大学里研究神

学，于1755年开始做大学讲师，1770年任逻辑学的教授，1804年2月12日死于格尼斯堡，活了差不多80岁。他从来灭有离开过格尼斯堡。

康德在大学期间曾写过长篇论文，它有一个极漫长的题目，加做《欢愉动力的真正测量的想法并对莱布尼茨大师和其他动力学家在这个争论问题上使用的证明的评论，以及先前有关一般物体的力的一些看法》，

“我相信，有时人对自己的能力怀着高尚的信心并非无用。这种信心使我们的一切努力生气勃勃，推动我们对真理的探索迅速前进。如果人相信自己的研究巩固走有希望前进，并且还可以抓住像莱布尼茨那样大师的错误，他就会使自己的思考尽可能真实可靠。在不断追求真理的过程中，冒一次险，尽管会千百次地走入歧途，可是此总是在平坦大路上走要好的多。我的立场就是如此。我已经给自己指明道路，我要坚持下去。我将开始我的进程，任何事情也不嗯那个阻止我前进。”

他的著作：《纯粹理性批判》这本书是西方哲学史上最重要的著作之一，此后九年是康德哲学人生的巅峰，他在1788年出版了《实践理性批判》，1790年出版了《批判力批判》，加上《纯粹理性批判》，者三本著作构筑了康德哲学大厦的主题，也是康德之后整个西方哲学的主体之一。

这十年时间被称作是康德哲学的“批判时期”。

Sapere aude 这是古罗马诗人贺拉斯的名句，意思就是

“要敢于求知”——《什么是启蒙？》

第二十二章 形而上学的迷宫

康德哲学的迷宫之线，这条线索就是对现象与自在之物的划分。

两个世界

康德认为，在我们的感官所感觉到的这个由现象构成的世界之外，还有另一个世界——一个“彼岸世界”

这个彼岸世界主要有三个特征：

第一，它是现象的缔造者

第二，它是客观存在的。

第三，它是不可知的。

人类到底能认识什么

第一个就是让对人类认识的批判性分析。

以前存在的一个共同缺点就是，武断

因此正确的额方法就是，在我们进行一切的认识之前，首先对我们的认识能力做一番细致的判断考察。

也就是说，我们所能研究的只能是现象，而不能达到物自体。

关于认识论的问题，也就是我们凭一种什么样的能力获得和如何获得真知的问题，以前的哲学史有两种主要看法，一种是以笛卡尔等为主，称之为唯理论，认为我们虽然有经验，然而它所给我们的东西并不是可靠的，人们可以，并且只可以凭借理性种种人类生而有之的本事才能获得知识，并且这是一种具有普遍性与必然性的知识；另一种看法是培根、洛克等人的，与笛卡尔相反，他们认为认识开始于经验，人们只有从经验之中才能获得知识，然而从经验而来的知识却并没有，而且也不可能具有普遍性与必然性。

康德博采众长，：认为知识来自于经验，而如果它要具有普遍性与必然性则必须依赖理性。

康德认为人类有三种先天的认识能力，他分别给他们取名为“感性”、“知性”、“理性”，它们三者与经验像结合就形成了我们各式各样的

知识。

感性这种先天的认识能力同经验相结合就形成了“感性直观知识”，它有另一个更为通俗的名字数学知识

知性这种先天的认识能力同经验相结合就形成了自然科学的知识 而理性就不同了，它的主要特征是想要抛开经验，超越现象世界，去把握那彼岸世界及物自体，由此而来的知识也就是形而上学。 形而上学不是真正的知识，只是伪知识而已。

数学知识从何而来

康德说，它就是“感性直观形式”，而它形成的知识当然也叫做感性直观知识。

时间和空间乃是经验形成的基础，遮掩个，我们就可以得到知识了。这个感性直观知识就是由经验同作为感性直观的纯形式的时间与空间结合而成的。

康德在这里的结论主要有两点，数学主要有两大分支：代数与几何 他认为先天的时间观念结合形成了代数知识，而先天的空间观念同经验结合就形成了几何知识。

自然科学知识从何而来

经验是相当散乱而无系统的，它自己无法成为知识，顶多只是一些知识的原料，只有通过感性与知性的整合与改造才能成为知识。

现在我们能将知性的一切作用归之于判断，因此知性可以被看做是一种判断能力。知性即思维能力。

康德也为知性的具体形态做出了解释：即十二范畴

四大类：量：统一性、多样性、全体性

质：实在性、否定性、限制性

关系：个性与偶性、原因与结果、交互性（即主动与被动之间的相互作用）

样式：可能性与不可能性、存在性与不存在性、偶然性与必然性

这十二个范畴其实只是十二种思维的模式，或者是十二种食物可能的性状，实际上又是一些句式的内在结构。这些关系，就是各种自然规律。

悟性??????实为自然之立法者。 这里的悟性就是知性。

无能的理性

康德说，我们的一切只是开始于感官，然后进达知性，最后终止于理

性。

理性，像他前面那两个又能力的老哥一样，也是一种能力，更精确的说是一种欲望——人类心中一种超越现象世界去把握彼岸世界及其物自体的欲望，因为它的能力事实上只是无能。

人类追求物自体的方式有两种：一种是给未来属于现象的东西应硬加上物自体才有的性质，拼命让他们去合乎物自体，另一种则是直接去追求物自体。

人类追求物自体的第二种方式——直接的追求，具体而言就是人类对三大物自体的追求；i灵魂、上帝、与本质世界。我们将这三者称之为理念，因为它们都是存在之物的最高范本。

幸福与道德的对立

康德关于道德问题的基本结论是：道德与幸福是对立的，是一对死冤家，势不两立。

康德说，不论我们做什么，总应该做到使我们的意志所遵循的原则永远能够成为一条普遍的立法原理。首先，存在着一条“普遍的立法原理”，其次，如果我们在行事时能恪守这条普遍的立法原理，那么我们就能说自己使有道德的了。普遍的立法原理就是放之四海皆准的立

法原则的基本理论。

康德认为，至善只有在神存在的条件下才可能实现。

什么是美

康德对美的基础性分析就是将美分成两种：分别是纯粹美和依存美 纯粹美的第一个特性就是：它是纯粹的，所以同真、善与利益等无关。 说它同真无关，就是说它与认识无关。

同利益无关，也就是说当我们判断一个对象是否美时，并没有考虑到这个对象跟我们有什么利害关系。

康德在《批判力批判》中说，每个人必须承认，一个关于美的判断只要夹杂着极少的利害感在里面，就会偏爱而不是纯粹的欣赏判断了。它的第二个特征：审美判断的单称性欲普遍性。

依存美

康德认为只有纯粹美才有普遍性，依存美并不具有普遍性。

生活中的事物基本上都是纯粹美与依存美的结合，就他的形式而言，它是一种纯粹美；就他的内容而言，则是依存美。

接着讨论的是自然美与艺术美

他认为艺术美具有不可模仿性，这也就是它的独创性

第二十三章 幸福人生

黑格尔不再是一个没有生活，只有哲学的人，相反，他享尽人生幸福，甚至有一个 私生子。

他的不朽的著作之一《精神现象学》，它被称作是黑格尔哲学的“独立宣言”。

1821年，出版了他的第三部经典之作《天赋权利和国家理论概说》，也就是后来的《法哲学原理》。

第二十四章 绝对理念能够实现自己

绝对理念及其自我实现

绝对理念这个词及其含义构成了黑格尔的哲学的核心。

所谓绝对理念就是绝对的理念，绝对是用以修饰理念的，理念才是中心词。

理念就是一切之中最高的统一体，也就是说一切存在之物的最高范本。

之前，康德认为，理念，也就是说物自体，根本不可能为我们所了解，亦如道德的理念——至善——不可能在人间得到实现。

而黑格尔认为：绝对理念能够实现自己，我们可以将这句话看作是黑格尔整个哲学体系的真正核心。

所谓绝对理念能够实现自己，也就是说绝对理念能够在人间得到实现。

绝对理念之所以能够实现自己，黑认为，那是因为它不是一个单纯的抽象观念，而是一个强有力的、能够实现它自己的原则， 即因为思维与存在具有深刻的内在同一性。

客观思维， 用黑格尔的这种思维，一则是外在于我们人的，也就是说它们不是主观而是客观的，二是它并不是一种有形的物质，而是一种无形的思维。

这两个特性加起来就成了黑格尔的“客观思维”了，而这种外在于我们的客观思维当然也就是绝对理念。

思维和存在具有同一性指的就是

（一），一切存在都是通过思维而来的

（二）凡思维的东西一定会存在。

一是思维决定的本质 二是一切存在都是通过思维而来的；

三是思维可以通过实现自己而成为存在。

理性与现实的同一

凡是合乎理性的东西都是现实的；凡是现实的东西都是合乎理性的。 人类社会现存的东西，包括社会制度，它们一旦存在就具有合理性，然而它们终有一天会变成不合理的，必将走向衰亡。

绝对理念如何实现自己

黑格尔的哲学体系分成三大块，分别是逻辑学、自然哲学、精神哲学

这个整体围绕着一个中心问题：绝对理念之自我实现。

他的逻辑学、自然哲学与精神哲学分别讲的就是绝对理念如何实现自己的具体过程。

逻辑学讲述的是绝对理念自身发展的进程，这时绝对理念表现为许多范畴的一次推演

自然哲学讲述的是绝对理念将自己“异化”，也就是说成为自然万物的进程。

精神哲学则讲述的是绝对理念超越了自然界而进入人的意识的过程。这时绝对理念在人的意识之中又回到了自己，了解了自己，并最终达

到了思维与存在的统一。

黑格尔认为他的逻辑学是其整个哲学体系的灵魂，其他两门，自然哲学与精神哲学，都只是逻辑学中那些逻辑原则在自然界和人类精神这两个领域中的具体应用，为此他将这两门哲学称为“应用逻辑学”。 黑格尔逻辑学的第一个范畴就是存在论的第一个范畴——纯存在

逻辑学是范畴的研究者

黑格尔为他的逻辑学建立了一个“范畴推演系统”，他将这些范畴称之为纯概念，即“纯粹的”概念，也就是说这些概念之中不含有任何经验或具体事物的成分。

这个“范畴推演系统”整体上共由三大块构成，分别是存在论、本质论、和概念论。其中每块又由三个范畴构成：构成存在论的是质、量、度；构成本质论的是本质、现象和现实；构成概念论的是主观性、客观性、理念。

无论什么可以说得上存在的东西必定是具体的东西，因而也是包含有差别和对立于自己本身内的东西。

这也就是他那伟大的矛盾理论。

它的另一个名字就是对立统一，是既对立又统一。

黑格尔，的这种理性的矛盾又可以称为具体的同一，将它同抽象的同一区分开并高于它们的主要资本。

黑格尔说，矛盾是一切运动和生命之源，事物只因为自身具有矛盾才会运动，才具有动力与活力。

矛盾乃是推动这个那个世界的原则，说矛盾不可设想是可笑的。

黑格尔说，这些本质表现出来的东西就是现象，它们是本质的表现，本质也必然地要表现为它们。

凡想象所表现的，没有不在本质内的，凡在本质内没有，也就不会表现于外。他的意思，就是一切现象其实都是本质的表现，而所有的本质也必表现于现象。这样在本质与现象之间建立了一一对应关系。

想认事物本质，一是要有一双鹰眼，能看透现象； 二是要有一个灵活的脑袋瓜，能察知那隐在现象背后的本质。

黑格尔的概念论分成三部分，也可以说是它的三个发展阶段，分别是主观性、客观性、理念。其中每一阶段又都有各有特征：第一阶段包括了概念、判断、推理这三种我们熟悉的思维形式；第二阶段则讲第

一阶段得出来的诸概念如何异化为客体，也就是说如何化为自然科学的研究对象，第三阶段便是概念发展的最后，也就是最高阶段。最后一个就是我们久仰大名，并曾做过概念性分析的绝对理念。

黑格尔的绝对理念是一个过程，指的是他认为绝对理念是一个由抽象发展到具体的过程，也可以说是一个由片面发展到全面的过程。 绝对理念是最高的存在，它是全面——具体的，达到它需要的一个过程，但我们最后一定能达到。这就是绝对理念。理解了这个概念理解了黑格尔的精髓。

自然哲学

自然界是自我异化的精神。精神在自然界里一味开怀嬉戏，是一位放荡不羁的酒神。

黑格尔的异化大致有两个主要意思：一是说自然界是绝对理念的产物；二是这个来自于绝对理念的自然界的自然界并不是同它的母体——绝对理念——相符合的东西。

理念是一种精神性的、抽象的东西。

黑格尔将理念的这种转化过程看作是上帝创造世界的过程。

精神哲学

他将之分成三大阶段：主观精神、客观精神、绝对精神

黑格尔的主观精神讲述个人意识，具体而言，讲述的就是个人意识发展的三部曲：意识——自我意识——理性

黑格尔的抽象的法可以分成三个环节：一是财产占有及相应的权利；二是这种占有转让的自由与权利；三是对这些权利的侵犯，也就是违法犯罪

这三个环节其实是围绕一个中心说的：私有财产是合理的，对它的侵犯就是犯罪。

黑格尔把它的三个伦理学分成三个阶段，分别是家庭、市民社会、国家

黑格尔将艺术的发展分成了三个历史阶段：原始型、古典型与浪漫型。 这里黑格尔所称的“绝对现象”实质上也就是绝对理念

第二十五章 悲怆的生命

伏尔泰说，真正的天才，尤其是开辟新途径的天才，他们可以铸成大

错而不受责难，这是他们的特权。

第二十六章 作为意志和表象的世界

请随我开启一扇崭新的哲学之门，走入一个全新的哲学之境，在这里生命将成为不能承受之轻。

《作为意志和表象的世界》是叔本华的名著

世界是我的表象

这也是他全部哲学的基点。

作为意志的世界

这个由意志变形而来的世界完全受主体、理性等的制约，成了一个表象世界。

作为痛苦的世界

这个世界是作为意志的世界，意志是世界之本，而人则是意志的最高体现者。这个生命意志又是自发的、无条件的、非理性的和盲目的。 生命意志有多种表现形式，第一个表现形式就是珍视生命，不惜一切手段使自己的生命不受威胁。

另一个表现形式就是对幸福、快乐的不可遏止的、永不停息的渴求。

超脱苦海之道

人生就是困乏、痛苦、哀怨、折磨和死亡种种痛苦之和，者是命中注定。

人类痛苦的根源在于人的生命意志，因此，避苦的基本原则就是：放弃我们的生命意志。

叔本华给我们指明了六条救治之道。其中，前三条是治标，后三条则是治本。

前三条分别是：哲学、艺术、宗教。

后三种方法就是发疯、自杀、消灭全人类。

这里的“本质自身”当然指的就是死者的生命意志。

自杀和发疯这两种方式都是一种根本性的解除痛苦的方式。

范文四：西方哲学的特点

西方哲学的特点

篇一:西方哲学的特点

作为一个活生生的个体，每一个都在时时刻刻发生着变化，这些变化既有身体上的改变，也有精神上的变化。因此，人们就会面临这样的问题:怎样才能确定一个饱经风霜的人还是最初的那个人?同样，对于一个处于不断变化中的群体、社会也面临着这样类似的问题。面对当今世界不同的国家、民族以及各种各样的社会组织，能否以及如何建认一个有效的理性同一性，实现人类自由全面的发展，是一个非常重要的问题。同一性问题在理论和实际方面都是最为基本和紧要的问题。根据李大强的观点:如果没有同一性或者无法确定的同一性，不仅人类全部的科学工作和哲学研究都成为空中楼阁，人类的日常生活也无法展开。

一早期关于同一性问题的论述

早在17世纪，洛克就对同一性问题进行了系统的分析，提出了著名的同一性条件理论，就是一个处于变化中的物体在什么样的条件下能够保持自身的同一性。在洛克之后，很多哲学家对同一性问题进行了论述。莱布尼兹把灵魂作为同一性实现的根据，他认为除了上帝，没有完全与形体分离的灵魂，也没有无形体的

精灵，一切心灵、一切单纯的精神实体都永远的和一个形体相结合。一切形体都在一个永恒的流之中，好像河流一样，继续不断地有些部分流出和流进，因此灵魂只是逐渐地和逐步地更换形体，在动物中经常有形态的改变，而绝无灵魂的更替，绝无灵魂的轮回。

与肯定同一性的观点不同，近代哲学中英国经验论的最后一个代表大卫休谟在《人性论》中对个体的自我同一性进行了驳斥，认为并不存在那种在时间进程中保持不变的自我，个人的自我同一性是我们想象的虚构，是一种混淆。休谟对这种自我的否认源于他的心灵哲学，因为休谟认为我们的心灵不过是一束知觉:当我亲切地体会所谓我自己时，我总时碰到这个或那个特定的知觉任何时候，我总是不能抓住一个没有知觉的我自己除了知觉之外我观察不到任何事物。这种看法为休谟提供了根据来否认那种特殊的自我，同样也是休谟否认个人同一性的基础所在，因为既然构成心灵的不过是不同的知觉，那么由于这些知觉并非不变和不间断的，心灵就不可能是一个在时间进程中保持不变的对象。休谟对同一性和知识确定性问题的怀疑，对人类的理性精神提出了巨大的挑战，同时也拉开了德国古典哲学的序幕。

二德国古典哲学中关于同一性问题的论述

传统的形而上学到德国古典哲学那里达到了顶峰，它将古代哲学的观念发挥到了极致。康德以其批判哲学将事物分为表象和物自体两个方面，一方面证明了科学知识的普遍必然性，另一方面

通过限制知识而确认了理性和自由这一德国古典哲学的基本原则，但是其所有的二元论特征也成为后继者有待解决的问题。

为了消解康德哲学的二元论特征，费希特从 绝对自我出发通过自我和非我之间的矛盾运动而推演出一个严密的知识学体系。谢林把自然哲学和先验哲学绝对的同一起来，即主体和客体的绝对同一。他认为，哲学必须发端于一个绝对的同一的本原，它既不是主体，也不是客体，更不能同时是这两种东西，而只能是绝对的同一性，即绝对的理性或精神。但是，由于谢林把形而上学的同一性作为最高的原则，他就不能解决运动与发展的问题。他始终拒绝从原则上解决从绝对无差别的东西如何向相对的和有差别的东西转化的问题，因为这正是他不能解决的问题，绝对无差别的同一从原则上就不可能包含任何运动的契机和源泉。黑格尔指出，谢林的缺点的根源在于，他只是把精神理解为不动的实体，而没有把他理解为主体。在黑格尔看来，一切问题的关键在于:不仅把真实的东西或真理理解和表述为实体，而且同样理解和表述为主体。

黑格尔赋于客体能动的普遍化的自我意识一一精神，他从精神出发，把人类理性看做是不依赖于客观世界的独认的本原，企图从理性中引申出客观世界的规律性。这种精神在主观意识面前具有独特的生活习俗和规范的客观性。黑格尔在这种主体和自然分裂的关系中，即一方面同外界自然的分裂，另一方面同自身的，即同内在的自然的分裂的联系中看到主体同社会的分裂。在这种

自我同外界的自然、同社会以及同内在的自然的三重分裂关系中，出现了同一性问题，黑格尔把这种联系看成是进行哲学思考的动力，他由此出发建认起一个以绝对精神为核心的自己发展、自己运动、自我同一的庞大哲学体系。黑格尔的这样一种精神知道自己的同一性，知道在自身之外还有一个与自身并存的自然界，也知道自身的同一性和自然界是一种同一性的关系。哲学所建认起来的这种同一性，取代了宗教为社会成员提供了一种建认统一性解释的最终的思想形态。因为，只要肩负着联合使命的哲学能够成功地把自然界中的精神的绝对表现同一起来，那么，客观精神概念所说的自我同社会的分裂也就能得到克服。在黑格尔那里，客观精神和主观精神实现了绝对同一。

三现代哲学中关于同一性问题的论述

现代的同一性问题，是自我与社会相分裂的问题，在不了解自我或者精神同整个自然界的绝对的同一性的情况下，是无法解决的。自然和历史的世界是由一种联合的力量结合在一起的，而这个力量本身一面不间断地产生分裂，一面也在克服这些分裂。

但是，黑格尔所实现的绝对同一是自觉的、理性的统一，从哲学发展的角度和哲学与政治斗争的现实实践的联系来看，黑格尔哲学根本克服不了现实社会的不合理的基础，也不能实现黑格尔所想要达到的主体与客体、思维与存在、理性与现实的同一。费尔巴哈从直观的现实出发，认为在理性基础上建认的整个主体与客体、思维与存在同一的学说是站不住脚的，因而，他不满足于

这种同一方式，不满足于在思想中，在意识中爆发的革命，他要求接触和把握真正的客观现实，而不是由思想和精神异化出来蒙哄人们的视听的虚假的现实

马克思在批判和吸收黑格尔绝对同一与费尔巴哈直观同一的基础上，以人的实践活动为出发点实现了现实的人与人的现实的同一。在这里，人的实践活动是连续不断的改变现实的感性活动，是客观世界、人自身以及人与世界关系三者相同一的真实根据，也是包括人在内的整个现存感性世界的非常深刻的基础。马克思在批判费尔巴哈对人的本质的理解时，提出人的本质并不是单个人所固有的抽象物。在其实性上，它是一切社会关系的总和。马克思强调人是现实的、具体的，是自然性、社会性和意识性的统一，统一于现实的人的现实的杜会物质生产劳动之中，而且是一个生成的、变动的和发展的历史过程。

黑格尔哲学之后的现代西方哲学对同一性问题的回答出现了两条路径:一是就如上述的费尔巴哈和马克思一样肯定我们仍然能够实现某种确定的，主体、客体和实体的同一;二是如尼采一样否定某种同一性，要求回到具体的、差异的、变动不居的现实世界。

在同一性哲学盛行的情况下，尼采以一个叛逆者的形象登上历史舞台，他认为生成的世界根本没有什么统一性。尼采通过对同一性哲学语言基础的分析，反对传统哲学把主体和客体分离，把主体和客体实体化。尼采认为这都是语言的魅惑，这样的哲学只

能使人的生命意志退化，不利于人的生命力的发展，最后使人类文明走向衰亡。尼采设想了一种超人哲学，认为真正的哲学应该关注人，而不是某种脱离人的高高在上的绝对同一性。在这种意义上，尼采用他的超人来取代基督教的上帝和具有上帝意义的传统理性派哲学的绝对理性概念。而尼采对同一性哲学的拒斥为后现代西方哲学开启了大门。

四哈贝马斯关于同一性问题的论述

无论对同一性是否定还是肯定，我们都要面对这样一个问题，如何确定一个经历了诸多变化后的个体还是原来那个体?它是否能为我们社会行为提供一个合理性的基础?对于第一个问题，也就是自我同一性，已经成为心理学的主要研究对象，在三个不同的理论传统中得到了研究:第一，在H.S.索利凡、伊利克桑的分析的自我心理学中;第二，在皮亚杰、科尔贝克的认识论的发展心理学中;第三，在米德、布柳默、高夫曼等人的由符号的相互作用论所规定的行为理论中。

哈贝马斯在《重建历史唯物主义》(以下简称重建)的第二部分，哈贝马斯分别从两个方面(道德的发展和自我同一性，复合的社会能否建认一个理性的同一性)对同一性进行了论述，并且对复合的社会如何建认一个理性的同一性，建认一个什么样的理性同一性进行了构想。

哈贝马斯认为，社会进化是行为主体在与外部世界的交往中把外部结构转变为内部结构一一思想、观点、能力的学习过程。社

会化的人的交往行为在社会进化中才具有划时代的发展动力。他从人的认识能力、语言能力和相与作用能力以及与之相应的道德意识出发，强调人的系统(社会化的人)和社会系统在结构上的共同性，强调类的历史发展中，社会形态、集体同一性和自我同一性的一致性。

在《重建》一书的第四篇的最后一节，哈贝马斯从三个方面表述了一种新的、在复合社会里是可能的，并且同普遍主义的自我结构相协调的同一性的特点:第一，新的社会同一性与领土无关，它凌驾于主权国家之上，也不依赖于任何的社会组织;第二，它不能表现在人们的世界观中，而应该是理性谈话的基本规范;第三，它不能以回顾的方法依据传统的价值来达到，也不能以预见的方法依据计划性的任务或者设想的生活方式为达到。最后，哈贝马斯总结到:这个社会是通过竞争性的同一性构思，即以批判地回忆传统或者在科学、哲学、艺术的推动下，用对话和试验来发展它的与同一性相关的知识。在这里，哈贝马斯的关于复合社会的理性同一性已经不是我们传统意义的同一性，它不依赖于某种神秘主义的世界观，也不依赖于无所不知、全知全能与仁慈至善的上帝，也不依赖于以认宪国家为形式的现代社会黑格尔所面对的社会发展的第四个阶段。

对于究竟何为新的复合社会的理性同一性，哈贝马斯在《重建》的第二部分并没有明确的表述出来，而还只是构思和设想，但是我们可以从中看他主张这个新的复合社会的理性同一性应该以理

性谈话的基本规范为主要内容。由此可以得出，哈贝马斯对于同一性的论述，实际上为其交往行为理论的提出打下了基础，做了理论准备。

哈贝马斯交往行为理论的理论前提之一就是社会具有一个其普遍化的原则，即一个理性的同一性，也就是在上一段中谈到的理性谈话的基本规范，也是人类获得自由和解放的必备条件，否则合理的交往行为就是不可能的。在《什么是普遍语用学》一文中，哈贝马斯明确指出:普遍语用学的任务是确定并重建关于可能理解的普遍条件(在其他场合，也被称为交往的一般假设前提)，而我更喜欢用交往行为的一般假设前提这个说法，因为我把达到理解为目的行为看作是最根本的东西。哈贝马斯的普遍语用学力求解决一个复合社会的理性同一性问题，也就是说，在交往行为中，言说者理性谈话的基本规范是什么?其具体要求是:言说者必须选用使语言双方能相互理解的可能领会表达即要求有可领会性言说者的表达必须是听者可理解的内容，陈述内容应该是真实的，即要求有真实性言说者的话语必须真诚地表达自己的意向，以使听者能够信任他，即要求有真诚性言说者的话语符合公认的话语规范，以使交往双方都能在确认此规范的前提下达到共识，即要求有正确性。交往行为的主体的话语只有满足了上述要求，其交往行为才具有了理性谈话的基本规范。据此，哈贝马斯在《重建》中的构想一个复合的社会能否建认一个理性的同一性才真正的得到实现。

综上所述，源自于西方哲学形而上学传统的同一性问题，随着哲学的发展，其所具有的基本内涵和所关注的视域发生了重要的变化。它从探求某种形而上的、永恒的、抽象的和本质的具有同一性的实体，到确认某种理性与自由的基本原则，再到关注自我与社会分裂的问题，深刻地反映了西方哲学的发展逻辑进程。同一性问题构成了我们文化、历史和文明的根基，它所关注的不仅包括自我的变化，也包括对文化和社会的认同，无论在理论上还是在实际上都是我们无法回避的问题。因此，对同一性的寻求，必然成为人类全部的科学工作和哲学研究不竭动力和精神追求。

篇二:西方哲学的特点

“ 哲学是一种思维方式。因此，一种哲学就是一条思想之路。在人类历史上曾经出现过 各种各样的思维方式，也就是说存在过许多不同的思想之路。西方哲学和古代中国哲学 就是两条重要的思想之路。

西方哲学之路发端于古代的小亚细亚和雅典，随着历史的变迁，它在走完了古希腊的 历程后又延伸到古代和近现代的欧洲诸国及至北美。这是一条理性主义的思想之路，因 为他们的思维方式是理性的、逻辑论证型的。古代中国哲学始于先秦，在以后各个朝代 的发展过程中，逐渐形成了以儒、释、道为主流的思想派别。众所周知，这是一条直觉 主义之路，因为这些思想家的思维

方式是直觉或体悟。

然而，除了上述两条思想之路外，在古老的希伯来文明中又生发出另一条道路，这就 是犹太哲学。这是一条奇特的思想之路。它起始于耶路撒冷，在地理位置上属于东方但 又靠近西方，处在东方和西方的中间地带——中东地区。但是，后来的历史却神奇般地 使之从中东而挺进欧洲，在西班牙、法国、意大利、荷兰、德国等欧洲腹地独辟蹊径， 开出一条新路来。斐洛、萨阿底、哈列维、迈蒙尼德、格森尼德、克来斯卡、门德尔松 、科恩、罗森茨维格、布伯、海舍尔、开普兰、列维那斯是这条思想之路上功名卓著的 哲学家。它之所以成为一条新路，乃由于它是一种新的哲学，是一种既不同于理性主义 的西方哲学，也不同于直觉主义或神秘主义的中国哲学，而是一种融合了理性与信仰的 新哲学。无疑，这样一种哲学对于中国哲学乃至世界哲学的发展都应该有积极的意义。 迄今，犹太哲学在中国却尚未得到广泛的了解和认同，其价值和意义还没有显示出来。 所以，本文拟阐述犹太哲学是如何形成的，其基本性质和特征，并在与现代中国哲学的 比较中，探讨它对于当代中国哲学的发展有何借鉴意义。

一、亚伯拉罕主义与雅典主义的交会:犹太哲学的心路历程

著名犹太哲学史家古德曼(Julius Guttmann)说:“犹太哲学可以描述为用一般哲学的 概念和规范对犹太信仰和习俗所做的描述。”[1](P4)他这里所谓“一般哲学”指的就 是希腊哲学和由之

发展而来的西方哲学。这个颇为流行的定义表明，犹太哲学的构成需 要两个因素，一是西方哲学，二是传统的犹太教。它还包含这样的意思，在原初的以色 列人那里是只有宗教而没有哲学的，只是随着希腊文化及其哲学的传播，犹太人开始用 希腊哲学的概念和范畴对自己的传统做出解释时，犹太人才拥有了自己的哲学。

众所周知，以色列人为人类贡献的《圣经》，在人类历史上第一次确立了一神教。但 是，按照古德曼等犹太哲学家的解释，尽管《圣经》作为宗教的经典也包含了一些宇宙 论和人生论的哲学思想，但它不是哲学著作，其中没有系统的哲学。犹太哲学的产生是 与犹太教与希腊哲学的相遇分不开的。

公元前323年，希腊的亚历山大大帝攻占了巴勒斯坦，把希腊文化带到了这个一神教的 诞生地，使原本两个独立的民族、独立的文化系统正式相遇了。这是一个战败了的民族 和一个强势民族的相遇，一个弱势文明和一个强势文明的相遇。对于犹太人来说，这样 的相遇具有“不得不”的性质。这样的相遇不似朋友间平等的会面，其间有冲突、对抗 ，包括犹太人“以身殉教”这样的血的代价，当然也有温和平静的对话，天长日久的熏 陶和逐渐的相互融合。两种传统相遇300年以后，在地处北非的亚历山大里亚孕育出第 一个犹太哲学家——斐洛。他在血统上是地道的犹太人，笃信犹太教，而且以诠释犹太 教的《圣经》为毕生的事业，他同时也是在希腊文化的熏陶下成长起来的，精通希腊语 言、哲学、历史和诗歌的希腊化了的犹太人。希伯来的信仰和宗教

精神与古希腊的哲学 理念和理性主义精神交织在这位希腊化的犹太人心中，经过艰苦的综合与调和而形成了 一种既不同于犹太教，也不同于希腊哲学，同时又包含犹太教信仰和希腊理性内容的新 的思想体系，这就是犹太哲学。尽管由于历史的原因，斐洛哲学在很长的时间内不为犹 太人所知，因而没有直接影响后来的犹太哲学，但是，他作为犹太哲学的始祖的地位却 是公认的。

公元70年，罗马帝国的军队焚毁了耶路撒冷的犹太教圣殿，犹太人从此失去了自己的 国家，流散在世界各地，巴比伦、西班牙和德国、波兰先后成为犹太人最为集中的地区 。公元7世纪后，伊斯兰教和横跨亚非欧三大洲的阿拉伯帝国兴起。在穆斯林学者的努 力下，重要的希腊哲学家如柏拉图、亚里士多德等人的哲学著作都被译成了阿拉伯语， 帝国境内的犹太人再次与希腊哲学相遇，并逐渐塑造出了一大批杰出的哲学家，使中世 纪成为犹太哲学的第一个繁荣、辉煌的时代。这个时期著名的犹太哲学家有萨阿底?高 恩、犹大?哈列维、伊本?道德、摩西?迈蒙尼德、列维?本格森、克来斯卡。尽管这 些犹太哲学家身处阿拉伯帝国(后来欧洲南部成为基督教的辖区)，但他们面对的依然是 希腊哲学，他们都是用希腊哲学的概念和理性的方法来审视犹太教传统的。因此，这个 时期的犹太哲学依然是犹太传统和希腊哲学相遇、对话和融合的结果。

在中世纪，犹太人被迫居住在和基督徒分离的“隔都”里面，宗教上受迫害，政治上 无权利，人格上受歧视。法国大革命以后，

欧洲各国的犹太人逐渐被赋予了公民权，取 得了与宗主国人民平等的地位，史称犹太人的“解放”。“解放”使犹太人冲破了“隔 都”的围墙，更加直接地面临西方文化的挑战。犹太启蒙运动的领袖门德尔松认为，犹 太人应该同时兼顾两个方面，即一方面坚持犹太教的传统，另一方面又要融入到西方文 化和社会中去。对于多数犹太人来说，这是一个痛苦的思想文化上的交锋和对话的过程 。之后，犹太人内部又产生出一批后启蒙时代的卓越哲学家，如科恩、罗森茨维格、布 伯、海舍尔等等。科恩本是新康德主义的一代宗师，属于理性主义的哲学家，但是，他 在退休后却回到了自己民族的宗教，发展出犹太教哲学的体系，影响了罗森茨维格、布 伯等哲学家。

这就是犹太教发生发展的大致历程。这个历程表明，犹太哲学是古代犹太教传统和与 希腊哲学以及后来的西方哲学相遇、碰撞、对话和融合的产物。用一位犹太哲学家的术 语来说，这是“亚伯拉罕主义”和“雅典主义”相会合的结果。

二、东方与西方之间:犹太哲学的特征

作为东西方文化相遇的产物，犹太哲学有亦东亦西的特点。这里的亦东亦西性就是犹 太教中固有的信仰和神秘主义的因素和西方哲学中理性和逻辑的成分的整合与统一。

西方哲学的主流是理性主义的。理性主义哲学的前提是承认对象的可理解性，其核心 是对人的理性能力的确信，即认为人的理性有能力认识研究的对象——这种对象也许是 自然界，也许是人

类社会秩序或人的本性，也许是科学知识和语言，诸如此类，并能够 把自己的认识和思想逻辑地表达出来。尽管西方哲学的发展曲折多变——古希腊的繁荣 时期，中世纪的“奴婢”阶段，近现代的鼎盛春秋，后现代时期传统的衰微，然而其主 导的方面是理性主义则是毋庸置疑的。当然，西方理性主义哲学的表现形式不同，有唯 心主义哲学，如柏拉图的理念论和黑格尔的绝对唯心主义，有唯物主义哲学，如古希腊 原子唯物主义和马克思的辩证唯物主义体系，有经验主义的认识论，如洛克、巴克莱、 休谟的古典经验主义以及维也纳学派的现代逻辑实证主义，也有唯理论的认识论，如笛 卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨以及康德的批判哲学。还有以非理性主义甚至反理性主义著 称的学派，例如叔本华的唯意志主义和弗洛伊德的无意识理” 论。反理性主义哲学表面上 看与理性主义无缘，但其本质仍然是理性主义的。这是因为，这些体系所研究或重视的 对象是非理性的成分，如意志、情感、性欲等，而其方法仍然是理性主义的，即运用理 性对非理性的因素进行系统的分析并理性或逻辑地诉诸文字表达。后现代哲学以反传统 著称，传统的理性主义当然也在其反对之列。但是，后现代哲学的基本精神也是理性主 义的，因为它是对古代和现代传统所做的理性的批判，其思维方式和表达方式仍然是理 性主义的。

如前所述，犹太哲学的源头是犹太教。犹太教是东方(中东)的产物，体现着东方的精 神特征，这就是信仰至上和神秘主义。犹太教的前提是对造物主和神性立法者上帝的信 仰。有这样的信

仰，才有所谓上帝创造世界和人类，上帝和以色列人立约，给予“十诫 ”和诸多律令典章，使以色列人在生活中有所依从。如果没有这样的信仰前提，就不会 有犹太教的存在。犹太教的主要经典是希伯来《圣经》，它以“起初，上帝创造天地” 开始，隐含着对上帝的信仰，它没有也无须任何关于上帝存在的理性证明。《圣经》对 于上帝的描述多是神秘莫测的，其中尤以《创世纪》中的创造论和《以西结书》、《以 赛亚书》中对于神车的描述最为突出。在历史上，这些篇章的内容是只可意会，不可言 传的。

犹太哲学的根本特点是理性与信仰的结合。这个特点有两层涵义:其一是说犹太哲学 用理性的思维方式研究犹太教这个对象，试图借理性之助解决上帝的存在、人生的信仰 、目的和意义等问题。这是一种理性的方法和信仰对象的结合。其二是说犹太哲学在内 容上既有理性主义的因素，又不排斥或排除信仰的成分。对于大多数犹太哲学家而言， 理性主义和信仰是并驾齐驱的。对他们来说，否认理性的作用，只承认信仰，就只有犹 太教而没有哲学;反过来，如果只强调理性和知识，忽视了信仰的作用和价值，犹太传 统就失去了意义，就只能导致古希腊的唯智主义而不是犹太哲学。 理性主义讲求概念的清晰、分析和论证的合逻辑性，它与东方的神秘主义那种晦暗不 明、语焉不详的风格迥然不同，因而很难与之兼容并存。但是，在犹太哲学家那里，它 们却被有机地融汇在一个体系之中。第一个犹太哲学家斐洛借用新柏拉图主义和斯多亚 派的哲学阐述犹太教的创造论，试图通过理性主义

的阐释将《圣经》中的上帝创世论理 论化、系统化。他认为，上帝不是从虚无中创造世界，而是借助于理念渐次产生出世界 的。理念是上帝的思想，是他用以规范质料的工具，也是为被造物的形式或本质。“它 们赋予万物以形式，给无序以有序，给无限以界限，给无形状以形状，总之，变坏事为 好事。”[4](P210)但是，他对于“逻各斯”的解释则充满神秘主义。“逻各斯”(Logo s)是最高的理念，是“理念的理念”，“神的言辞”或“智慧”，它还被说成是“上帝 的长子”、“上帝的形象”、最高的天使，以及宇宙的力量源泉等等。它内在于物质世 界，即为自然界的规律，内在于人，即为灵魂中最优秀的部分，体现在犹太教的《托拉 》中，则成为神圣的律法。在他那里，逻各斯在概念和功能上都是不清楚的。我们无法 形成它的明确认识，只能靠体悟来把握它在不同场合下的意义和功用。类似“逻各斯” 这样的神秘性概念也体现在各个时期的其他犹太哲学家那里，即便在20世纪的马丁?布 伯那里也是显而易见的。布伯哲学中的核心概念是“我-你”关系，指人与人之间应有 的存在状态。在这样的关系中，我不把别人作为外在的它物(It)，也不作为和自己不相 干的他者(He)，而是作为和自己处在直接的关联中的你(Thou)。我和你的这种关系是我 中有你，你中有我，彼此相互包容，共同结成一个整体。从理性主义的观点看，我就是 我，你就是你，彼此界限分明，而我-你关系强调的是二者的交互性(co-relation)和“ 伴侣”(partnership)关系，突出的恰好是二者之间的不明晰性。不仅如此，他承认上 帝

的存在，认为《圣经》就是上帝的声音，上帝是永恒的你，人与上帝的关系也是我- 你关系。无疑，这样的关系也是神秘莫测的，只有在宗教经验中才能体会其意蕴所在。 犹太哲学的以上特点表明，犹太哲学不是纯粹东方的，也不是纯粹西方的，它在吸收 西方哲学的概念和理性主义思维方式的同时保留了犹太教的信仰和神秘主义因素，采取 的是一种综合的亦此亦彼的做法。因此，它既是东方的，又是西方的，可以说是介于东 方和西方之间的第三条思想之路。它还表” 明，犹太哲学家没有故步自封，没有被狭隘的 民族主义所蒙蔽，他们对西方文化和哲学采取开放、学习和汲取精华的态度;他们也没 有妄自菲薄，犹太教的基本信仰和精神在他们的新哲学中得到了创造性地保持和弘扬。 犹太哲学这样一些特点及其态度和精神，对于当今中国乃至世界哲学的发展应有其不容 忽视的意义和价值。

三、犹太哲学对于中国哲学的意义

中国文明与希伯来文明都是最古老的人类文明形式，都有丰富厚重的文化传统——在 犹太人那里为犹太教，在中国人这里为儒释道宗教和哲学。世界上其他古老的文明，有 的由于历史的原因而中断了，如古埃及和古巴比伦的文明，有的虽然没有中断，但是迄 今尚未开发出完整的具有世界意义的哲学系统，如印度哲学——她和西方的相遇几乎与 中国同时，目前也和中国一样正处在

探索和形成新哲学的时期，还没有成熟到成为范例 的程度。而犹太人最早以完整形态的宗教传统和西方哲学相遇，并在相互的冲突和对话 中发展出自己的哲学形态，从而成为后来东西方哲学会通的范例。尤其值得指出的是: 与犹太哲学发展的背景相似，现代的中国也是在和西方哲学相遇、碰撞和对话的大背景 下发展自己的哲学的，而且这样的相遇都曾经有过被迫的性质。犹太人与希腊文明的相 遇已有2000多年的历史，而中国人与西方哲学相遇的时间还不足200年，因此，犹太哲 学是相对成熟的第三条道路。这样，对于正在建设的中国哲学应该有积极意义。

首先，犹太哲学的“发现”，确认了中国现代哲学发展的走向。中国哲学源远流长。 先秦的儒家、道家、墨家和名家都是很有哲学意味的思想体系。两汉经学、魏晋玄学、 魏晋、隋唐以来的佛教以及宋明之际的理学和心学都富有博大精深的内容。但是，现代 意义的哲学则是在鸦片战争以后尤其是“五四”运动后，在中国传统哲学与西方哲学相 遇的过程中逐渐兴起的。换言之，假如没有伴随鸦片战争而来的大规模的“西学东渐” ，假如没有由此而引起的中西哲学的相遇、碰撞和整合，中国哲学很有可能仍然停留在 儒释道的传统中，而不存在现代意义的中国哲学。关于现代中国哲学的含义，冯友兰先 生说得很清楚。他说:“现代化的中国哲学，并不是凭空捏造一个新的中国哲学，那是 不可能的。新的现代化的中国哲学，只能是用近代逻辑学的成就，分析中国传统哲学中 的概念，使那些似乎是含混不清的概念明确起来。”

[7](P200)他所谓现代逻辑学的成 就指的是共项和殊相(一般与个别)的关系，也就是古希腊哲学中“一”与“多”的关系 的学说。这也就是说，和犹太哲学相似，现代中国哲学的旨趣也是用西方哲学的概念和 方法来阐释古代的哲学传统。因此，中国现代哲学和从公元前业已开始的犹太哲学走的 是同一条路。不同之处主要是犹太哲学在先，中国现代哲学于后; 前者历史悠久，后者 历史短暂罢了。中国现代哲学之始，哲学家们对犹太哲学一无所知 ，即使是最近的中国 哲学家如牟宗三、刘述先、杜维明等，对犹太哲学也不甚了了，没 有受其影响。今天我 们“发现”了犹太哲学，始知犹太哲学和中国现代哲学所走的竟是 同一条道路，这本身 就是对现代中国哲学走向的认同。同时，先行的犹太哲学向世人表 明:东方传统与西方 理性主义结合是可行的，同时也向21世纪的中国学人昭示:“中西 合璧”的现代中国哲 学之路是可以走通的。 冯友兰和牟宗三都有很好的西方哲学素养。但是，似乎可以这样说，西方哲学的内容 对于他们多半还是异己的，他们对于中西哲学的认识还没有从根本上摆脱“中体西用” 的模式，他们的“问题意识”主要是中国的，其精神也仍然是中国的，西方哲学只不过 是可以用来阐述中国哲学的工具而已。如前所述，在犹太哲学家那里，尤其是在当代犹 太哲学家那里，西方哲学与犹太传统是糅合在一起的理性主义的阐述，西方哲学的内容 与犹太宗教的精神得到了有机的结合。可以说，他们做到了“即体即用”、“体用无间 ”。这是现代中国哲学家所欠

缺的，同时也是当代中国哲学家在创建新哲学时应该向犹 太哲学

家学习的地方。 犹太哲学对于中国哲学的意义恐怕不止以上这

三条，但我们不打算在这里列举更多。 最后，我想引用一位西方

学者的这样一段话:“假如没有犹太人，我们用来看世界的眼 睛，

听世界的耳朵，感受世界的感觉就会不同。不仅我们借之接受世

界的感觉中枢不同 ，就连我们思想世界的心灵也不相同，我们将

对自己的经验给出另外的解释，从在我们 身上发生的事情中得出

另外的结论。我们将为生活设计不同的轨迹。”[10](P3)我想， 这

段话是值得认真对待的。

【参考文献】

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of Jewish Philosophyfrom Biblical

Times to Franz Rosenzweig[M].New York,1964.

[2]迈蒙尼德.迷途指津[M].济南:山东大学出版社，1998.

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史经验(JewishPeople,Jewish Thought:TheJewish experience in

History)[M].伦敦与纽约:1980.

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2002.

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科学出版社，2001. [10]Thomas Cahill.The Gift of the

Jews:How a Tribe of Desert Nomads Changed the

Way Everyone Thinks and Feels[M].New York,1998.

篇三:西方哲学的特点—与中国对比

西方哲学的特点—与中国对比

中西文化比较，特别是中西哲学比较，是当代中国学术的重要课

题，也是将来至少一百年内不可回避的话题。然而，至今为止，

仍然有不少人把握不住中西比较的宗旨，不明白比较的目的不在

于争意气，而在于通过比较促使中华文化开拓视野、认清形势、

制定切实的发展规划。中西比较不是要比出双方的优劣，而是要

在比较中找出自己文化的欠缺，以求改进。

我认为，在一般意义上，历史有进步，文化无优劣。然而，文化

虽然无优质文化和劣质文化之分，但在每一具体的历史时期，一

种文化总会表现出自己的优势和劣势，因而必须承认有优势文化

和劣势文化之别，所谓“三十年河东，三十年河西”。此时劣势文

化如果不吸收优势文化的长处，努力赶上时代的步伐，就会越来越落后，乃至被淘汰。

所以，劣势文化不等于劣等文化。那些灭亡了的文明，如埃及、玛雅文明，以及那些至今还处于绝对劣势的文明，如澳洲或非洲土著的文明，也不是劣等文明，更不用说今天处于相对劣势的中华文明了。[1]但在一个文化竞争的时代，如果不看清人类文明的走向，如果劣势文化不努力向优势文化学习，那么历史不会因为你的文明仍然具有多种优良素质而手下留情，让你侥幸逃脱被淘汰的命运。 一个民族的文化最深层次的秘密可以从这个民族的哲学思想中寻求答案。在这里，我想从哲学上阐明，西方文化近一百多年来成为了全球强势文化，其根源何在,有哪些值得我们学习的地方,这就必须在对比中深入到西方文化的深层结构，即西方哲学所体现出来的思维模式。

一、爱智慧论

“哲学”这个概念来自西方，在古希腊，它意味着“爱智慧”(Philosophy)，也就是对智慧本身的追求和热爱，将智慧本身视为高于一切其他目的的神圣目的。所以当年日本人最初译这个词为“爱知”，后来才从古汉语中拈出一个“哲”字，改译作“哲学”，意思是“智慧之学”，这就是今天我们中国人习惯上所用的译名。

虽然后来日本又有人把这个译名改了回去，但中国人一直没有跟着改过来，我们觉得“哲学”这个词用得很顺手，也很容易理解。

但把“爱智慧”译作“哲学”(智慧之学)，这一译法实际上造成了一个巨大的文化错位。因为数千年来，中国哲学有“智慧”，但一直没有“爱智慧”，有“智慧之学”，而没有“爱智慧之学”。

前几年国内学界争论得轰轰烈烈的“中国哲学的?合法性?问题”，在我看来完全是一个假问题。当德里达说中国没有“哲学(philosophie)”时，他讲的“哲学”和汉语语境中的“哲学”讲的并不是一回事。但我们国内学人却连他的意思都没有搞清楚，就一轰而起，纷纷指责他的“西方中心论”。

其实，中国有没有哲学,中国哲学是不是“哲学”,这要看你怎么理解“哲学”这个词。如果理解为“爱智慧”，则中国从来没有过，今天也没有。中国人自古以来从来没有因为对智慧本身的热爱而研究智慧的，总是为了别的目的，如解脱烦恼，长生久视，如治国平天下，如协调人际关系。

然而，如果把“哲学”按我们通常那样理解为“智慧之学”，中国当然自古就有了，今天也还有的是，甚至是铺天盖地，“从娃娃抓起”。广告词里面天天念叨“道可道”，于丹讲《论语》、讲《庄子》，

儿童读经，都属于此列。这些智慧之学是要叫人“受用终身”，但不是叫人探索人生和宇宙的秘密，有所创造有所发明。老百姓学了“智慧之学”可以提高自己的“幸福指数”、养生，当官的学了可以青云直上、稳座江山，企业家、军事家学了可以运筹帷幄、决胜商(战)场。

与此不同的是，西方哲学从一开始就有一种不计功利、只求兴趣的倾向。古希腊泰勒斯为观察星空而失足掉入水坑，遭到他的女奴的嘲笑;但他一旦把观察天象的知识用于预测橄榄油丰收，就发了大财。由这个故事可以看出，古希腊哲人明明知道知识的用处，懂得“科学技术是第一生产力”的道理，却并不看重这种用处。 赫拉克利特为研究哲学而放弃王位，最后饿死在牛栏;毕达哥拉斯发现了勾股定律，举行了一次“百牛大祭”;德谟克利特说，发现一个事物的原因比当波斯人的王还好;柏拉图的学园中，有人问学这些知识有什么用，柏拉图用一个银币打发他开路。亚里士多德总结道:哲学起源于“惊异”。

惊异是一种超功利的兴趣，具有精神上的超越性，它所激发的是一种纯粹的“爱”的追求。什么是“爱”,这是一种生命力的冲动，是生命对精神生活的一种向上的追求。就此而言，中国传统文化中缺乏的就是这样一种“爱”，缺乏对纯粹精神性

的追求，只关心肉体(或与肉体不分的精神)，而不关心纯粹精神。所以鲁迅曾把中国社会形容为一个“无爱的人间”。

而亚里士多德把他的“第一哲学”直接称之为“神学”，柏拉图也将世界划分为感性的物质世界和超越的精神世界，由此而导致西方两千多年的“唯心主义”传统。所以，“爱智慧”从古希腊以来就意味着某种超越性，不是用于别的目的，而是超越于一切目的。

当时只有智者派是标榜知识的用处的，但这种用处也不是今天所谓的“经济效益”，而恰好是用于提高人的素质，相当于今天所谓的“素质教育”。他们自称为“智者”(Sophist)，适应着当时城邦民主生活和市场经济的需要，智者们教人辩论术和修辞术，贩卖知识，收费授徒，其实际作用是提高人们对当时社会的适应能力(素质)。

但即使这种收费教育打着素质教育的旗号，也为一般人所瞧不起，他们特别受到苏格拉底的嘲笑。苏格拉底认为这些自称为“智者”的人太可笑不自量了，因为人的智慧与神的智慧相比有无限的距离，凡人不能自称为“智者”，只能称为“爱智者”，他自己则称自己为“自知其无知”的人。

“爱智慧”的研究当然也会提高人的素质，但这只是后果，其目

的不是要提供“有用的人才”，而是这件事本身很有趣，很吸引人，值得去爱、去追求，令人神往。因为它是人的本性，凡是人都忍不住要去追求。而追求的最终的目标就是神。所以苏格拉底把对知识的追求看作自己对神的最好的“侍奉”。

后来在犹太教和基督教中，这种人神之分更加极端化了。在《圣经?旧约》中，人不配吃“知识之树”的果子，那是上帝的专利，人类僭越了上帝的这一禁令就是犯罪。正是这一“犯罪”的意识把人的智慧和上帝的智慧之间的无限距离固定下来了，人要取得上帝专有的智慧，必须通过并基于对上帝的无条件的信仰和爱。换言之，人对智慧的爱转变成了对上帝的爱(信仰)。

因此，所谓中世纪的“千年黑暗”虽然导致了西方反智主义的蒙昧，但究其根源，并不是一般地对智慧本身的贬低和仇视，而正是因为对智慧看得太高了。“爱”和“智慧”的分离使得“爱”本身成了反智主义的信仰(如同德尔图良所言:“正因其荒谬，我才相信”)，但这种反智只是局限于人的智慧，而并不涉及上帝的智慧。

东罗马帝国最著名的大教堂之一“圣索菲亚大教堂”就是以“智慧”(Sophia，音译为“索菲亚”)命名的，西方人取“索菲亚”为人名的也极其常见。所以，中世纪是以贬抑知识和智慧的方式，

恰好曲折地表达了西方文化对知识和智慧的另一种更高的推崇，总地来看，仍然是以“爱智慧”为其一贯的传统。这就为后来的知识、智慧的复兴埋下了伏笔。

近代文艺复兴是一场人性的复苏，其中最重要的表现就是以前专属于上帝的智慧也被降为人的一种基本兴趣了，因而人也被提升为最接近于和类似于上帝的存在。对知识和智慧的爱重新占据了人们关注的中心，人们毕生投身于对科学知识和原理的发现，以及利用这些发现进行发明创造、艺术创新，不是为了发展科学技术(第一生产力)，而是为了好奇，为了探索真理，为了了解上帝是怎么创造这个五彩缤纷的世界的。

人和上帝相比仍然是有限的，但这种有限性本身被赋予了有限的神性，人是上帝的摹本。正如牛顿在《光学》中所说的:“从现象中不是可以看出有一位神吗,他无实体，却生活着，有智慧而无所不在。”[2]人在某种程度上也可以猜到上帝创世的秘密，这极大地提高了人在宇宙中的地位。

所以近代西方文化的主题就是“自然的发现和人的发现”:自然是人所能够把握和描述的自然，人则是以其自然属性呈现出来的人。这两方面都需要人对知识和智慧的不懈的追求，而这种追求的线索就是人的理性和感觉，或者说，从感觉上升到理性。

爱智慧的“爱”回归到了智慧，但已经不再是直接相关，而是多了一个上帝的维度;这个上帝不再干涉人的探索行为，而是作为一个无限的目标为人的探索行为安身立命，赋予其神圣性和崇高性。这种精神一直延续到现代甚至后现代西方文化中，并不因时代的变迁而被完全抛弃。西方科学精神本质上是一种“爱智慧”的精神。 在西方文化中，人的本性除了也有动物性的一面之外，还有超越动物性的神性的一面。人吃饭当然是为了活着，但活着不仅仅是为了吃饭，而是为了更高的追求，最终是精神上的超越性的追求。人有自己的尊严，有自己的兴趣爱好和理想，人要发挥自己的个性和创造性，创造出从未有过的“奇迹”，人就是一个“小神”。所以人是不能当成工具来使用的，否则就成为了“非人”。

但这一切都是基于“爱”。没有爱，任何超越都谈不上。爱是一种精神性的力量;但在现实生活中，它与其说带来幸福，不如说更多地带来痛苦，因为所爱的对象在彼岸，与现实的人拉开了无限的距离。但也正因此，爱才是一种强大的力量，它在此岸和彼岸之间形成一种张力，可以摧毁一切障碍。

而在中国文化中，之所以缺乏爱也是因为没有张力，一切都在此岸，都是纯粹技术的问题。中国人的智慧是圣人的智慧，是成功者的智慧，而不是上帝的智慧。因而圣人是不需要“爱智慧”的，

他本来就有智慧，只需要回复本心就可以了。 当然，要做到回复本心，也需要下“工夫”，需要“磨性”，也就是时时练习拒绝外界诱惑、放弃个人私欲、包括放弃“爱”的技术，日久天长，驾轻就熟，才能崭露本性。所以，孔子虽然也讲“仁者爱人”，但这种“爱”只须保持而无须追求，当下即得而乐莫大焉，它基于小孩子那种天生对父母的亲情之爱，自然扩展为对他人及万物的同体关爱(民胞物与)。

所以人只要回到小孩子的天真，是很容易做到的，如孔子说:“我欲仁，斯仁至矣”，“有能一日用其力于仁矣乎,我未见力不足者。”所以原则上人人都可以做到成为圣人，甚至“满街皆圣人”。相反，西方的爱智慧则恰好是因为没有人能达到真正的智慧，所以只能“爱”，这种爱不是“工夫”，而是一种意向、兴趣。

二、西方哲学的文化背景

中西哲学为什么会有如此巨大的差别,与中西文化背景有关。

西方哲学既然是“爱智慧”，它就有两方面的文化背景。一个是个人的独立性，只有个人独立才会有真正的“爱”，才会为了自己的爱而不顾一切地去追求;一个是宗教意识的升华，智慧只有上升为神的智慧才值得人去追求，才具有最高的神圣性，而不只是工

具。

1、个人的独立

个人独立本身就是一个哲学问题，而且是西方哲学两千年来最重要的主题之一。它表现为自由意志、权利和责任等等问题。当然这种个人独立在历史上是相对的，有一个发展过程。古希腊和中世纪并没有近现代意义上的个人主义，但为此奠定了基础，一个是私有制的基础，一个是个体灵魂学说的基础。

篇四:20世纪西方哲学的特征

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20世纪西方哲学的特征

作者:魏婷

来源:《科教导刊?电子版》2014年第19期

摘 要 20世纪西方哲学是哲学发展的必然产物，同时又是处在继续发展中的哲学，它从不同侧面、不同程度上反映着西方时代的

精神，是世界文化的一部分，研究和批判流行在西方各国的哲学，去其糟粕，取其精华，具有重大的现实意义和深远的理论意义。

关键词 20世纪 西方哲学 特征20世纪西方哲学包括四大思潮和数十个派别，从总体上说，他们的基本特征是什么呢,

(1)多元化。正如有的西方学者所说，是跨了哲学多元化的时代。这个特点是显而易见的。这个特点是说在同一时代里，就有数十个学派同时并存，甚至在同一学派内部各代表人物的观点歧义也很大，就是同一位哲学家早期和晚期，在观点上变化也很大。

问题是如何看待和分析20世纪西方哲学的这个特点。这也是一个很复杂的问题，应该从三个方面来认识这个特征:?这是由时代决定的，哲学史时代精神的体现。20世纪的西方世界，经历了人类历史上空前的两次世界大战，发现了改变世界面貌的新技术革命，空前的动乱、各种各样的改革，科学的腾飞，不仅改变着世界，而且也改变着哲学。正如恩格斯所说:“人的智力是按照人如何学会改变自然界而发展的。”又说:“随着自然科学领域中每一个划时代的发现，唯物主义也必然要改变自己的形式??”当然，不仅唯物主义要改变自己形式，各种哲学包括唯心主义也都要改变自己的形式。?以往那种凭借抽象思维来构造一个包罗万有的理论大厦的思维方式，适应不了多变和急变的时代，因此，单一

形式的思维必然为多样的思维形式所代替，从单一维到多维思维思维方式的发展，究竟是一种倒退腐朽的标志，还是一种思维发展中一个必经的阶段，还需进行深入研究。?马克思主义的产生和发展也是一个重要因素，特别是那些站在反动立场上的西方哲学家，不断炮制各种新哲学来与马克思主义哲学相抗衡、马克思主义哲学是从总体上反映着时代，它具有自身的统一性和稳定性，他是多样性的统

一、发展中的稳定。

(2)两大思潮并存、相互对立、相互融合。20世纪西方哲学尽管有数十个哲学流派，但基本上可以划分为两大思潮，即科学主义思潮和人本主义思潮。把科学主义简单的等同于理性主义，把人本主义简单地归结为非理性主义，都未必恰当。两大思潮的产生都是对传统的形而上学理论的反叛，科学主义思潮反对传统的、抽象的、形而上学理论，认为这个形而上学是无意义的陈述。人本主义思潮也反对传统的形而上学，反对客观主义和绝对主义，主张应以人自身为本体。这就是说，人本主义的形而上学已经不同于传统的形而上学。科学主义思潮把人的理性局限在实证经验的范围，就这点上说，它的理性主义也不同于传统的理性主义。人本主义强调要把握一个完整的人，因而它把人的精神结构中的非理性因素的地位加以强调乃至加以夸大，这就使人本主义思潮

中的各流派在不同程度上具有了非理性主义的特点。但这不等于

说，人本主义思想就完全排斥理性，就完全等同于非理性主义。

无论是科学主义思潮还是人本主义

范文五：身边的西方哲学

身边的西方哲学

西方哲学被当做一种学问来探讨的话就要研究它的历史，以古代先哲和其文本著作为基础指导从而以辩证的态度发想反思，产生新启发琢磨旧理论。既然哲学是思维，精神，存在，物质为基本的学问，对于每一个有思维的人来说在某一个时期都需要以一种哲学的态度来审视自己这一精神和物质的共同存在体的意义，使自我生存的境界不断提升形成科学的、向上的意识。这时候哲学便不拘泥为科学，而是和人这一存在融为一体的启明灯。拥有三大世界五百强企业的日本企业家稻盛和夫说过，人是为了死时自己的德性达到比出生时更高的境界而来到这个世上的。他是一位智者，因为他做成了一件事，把心思完全放在上面。一心一意，专心致志，并且在有生之年体会到“追求智慧”，这也是哲学的大致含义。作为一个企业的领导者或者是统治者，能够朝着孔子所说的“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”这个方向去做的话，这个企业也应该算是个柏拉图眼里的理想国吧。成功是必然的。 说到柏拉图的理想国，不难想到他的三大名喻之一，洞喻。当被束缚的人之一意外挣脱看到在洞穴后壁产生的影子的实体时，或者更进一步，爬出洞穴发现可感世界的自然人文景观以及让它们成为可见的太阳时，由于不适应光线而眼花缭乱看不清东西。一旦慢慢适应看清了形式世界的一切，那种欣喜感和责任感趋势他回到洞穴向其他被束缚的人描述这种实感。但是由于没有政治权力，他没有人被人相信，

甚至被那些习惯了影子和黑暗的人们的讥笑和责备淹没。所以他必须成为统治者，或者统治者必须成为这样一个能够有挣脱绳索能力看到实体和太阳的哲人，这样统治力和智慧才能融合，这个大到国家小到组织的团体才能成为一个柏拉图的理想国。人们在社会上的各行各业任职，没有人不想得到幸福，但是每个人对幸福有偏见和成见。大多人把追求是金钱和名誉当做幸福，把这些东西太过重视的人往往得到很少甚至一事无成。智者专心致力于一件事并且不忘修养自己的德行，也就是追求可感世界的太阳和可知世界的善理念，那么就印证了苏格拉地的话：“金钱并不能带来美德，美德却可以给人带来金钱，以及个人和国家的其他一切好事。这就是我的教义。”苏格拉底一生的使命，就是把他的同胞从无所用心的状态中唤醒，引导他们去思索生活的意义和他们自身最高的善。

人的幸福直接取决于灵魂的好或坏。

对于灵魂的定义柏拉图主要从灵魂与运动的关系来规定灵魂的本性，他认为“从外面获得运动的事物无灵魂，自身内即有运动的事物有灵魂”，因此，“自我运动即是灵魂”。肉体应该是灵魂和世界接触的导体吧，当人们认知的这一行为实现时，也就是灵魂回忆起肉体出世前已经获得的知识，柏拉图的回忆说如是说。譬如做几何题突然得到要画一条辅助线的灵感，并且画了以后问题迎刃而解了，这就是肉体对灵魂起到了诱导作用，灵魂通过肉体和世界发生了交流。所以称之为灵感。柏拉图提出并非所有的灵魂都能轻而易举地从尘世的事物回忆到本体，那些只是匆匆瞥见过本体的灵魂办不到，那些入世以

后不幸沾染了尘世的不义，忘掉自己一度见过的神圣景象的灵魂尤其办不到。所以，仍然保持适当回忆的只有少数。这也是世上圣人智者少于平凡人的缘故吧。圣人智者注重修身养性，从身体的行为反馈作用与灵魂，比如锻炼身体吟诗赋词琴棋书画可以净化灵魂，平凡人饮酒作乐勾心斗角反而会产生奴役灵魂的身体状态。这也说明了人的幸福首先要注重修身，从主观可控制的肉体行为作用于灵魂从而使灵魂得到净化，这样的优质灵魂才更容易回忆到事物的本体，使人做事更容易得到灵感从而增加效率，物质世界也会逐渐充裕，精神世界也得到了洗礼，逐渐走向幸福。

想亲身体会到幸福，不能太拘泥于理念。就拿衣服来说吧，想得到一件合心的衣服，就算去订做，出来的效果和自己意念中形成的效果也会有所偏差有所不满意。因为理念是事物追求的目的。理念是事物的本质，事物存在的目标就是实现它的本质，从而成为完满的存在。柏拉图的理想国之所以为理想国，是因为这个理想国本身就是一个由很多类事物的相互独立并且普遍、绝对和必然的理念组成的理念世界。完美主义者往往很痛苦，所谓知足常乐，吃亏是福。不完美的事物才是事物，才是可感的存在，能在生活中真正发挥作用。过度追求事物向理念的升华也会适得其反。比如现在好多城市的居民都容易患吸入过敏症，最大的原因正是过于追求清洁，过度使用消毒剂杀菌剂。一方面增强了细菌的抗药性另一方面清洗过度也会使身体上很多免疫防御组织流失。这也说明了，哲学在生活中起到的向导作用。一切事物都有其作为存在的理念，如果因为过度追求另一事物朝向的理念

的升华而试图消灭另一事物的存在（比如为了理想中的清洁而试图彻底消灭细菌），那只会适得其反。

西方哲学对于精神和物质共存的人而言无论在什么时期都是融入一体的，我们若是多发现身边的哲学，多做反思和辩证思考，生活会更加和谐, 思想也会向着科学发展。西方哲学作为一门学问而言也是有相当促进作用的。

哲学无处不在。

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