Schoene
动词
1. 本义：球形物被拿持住，不再滚动。引申义：拘捕；捉拿）
执戟
执，捕罪人也。——《说文》
2. 拿；持
执之用黄牛之革。——《易·遯》
3. 又
东坡右手执卷端。
4. 操持；执行
御史执法，举不如仪者。——《汉书·叔孙通传》
5. 掌握；控制
公子执辔愈恭。（执辔：握着驭马的缰绳。）——《史记·魏公子列传》
6. 固执；坚持
乐乐兮其执道不殆也。——《荀子·儒效》
7. 取得
是皆不足以执信也。——马中锡《中山狼传》
8. 判断
请诵其所闻，而吾子自执也。——《礼记·乐记》
9. 堵塞
子玉使 伯棼请战，曰：“非敢必有功也，愿以间执谗慝之口。——《左传·僖公二十八年》
10. 结下，结成
寡人不知其力之不足也，而又与大国执仇。——《国语·越语上》
11. 对待
貌执之士者百有余人。——《荀子》
名词
1. 至交，好友
怡然敬父执，问我来何方。——杜甫《赠卫八处士》
2. 凭单
执凭文帖
介词
1. 相当于“用”、“凭”
执古可以御今，证今可以知古。——《云笈七签》
为者败之,执者失之.是以圣人无为故无败,无执故无失.这句什么意思
意思是：主要妄为要失败，强行把持一定会失去。
所以圣人不枉为，所以不失败，不强行把持所以不失去。
这句话出自老子的《道德经》第六十四章《无为无败》。
《无为无败》内容如下：其安易持，其未兆易谋。
其脆易泮。
其微易散。
为之于未有。
治之于未乱。
合抱之木，生于毫末。
九层之台，起于累土。
千里之行，始于足下。
为者败之。
执者失之。
是以圣人无为故无败，无执故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货，学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为。
扩展资料：《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。
但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。
至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
参考资料：百度百科_道德经无为无败
“为者败之,执者失之。
” 是什么意思？？
1. “物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
”2. 执者失之出自老子的《道德经》第二十九章。
原文：将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之。
执者失之。
物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
3. 译文：要想治理天下而又主观去施为的，我看他根本达不到目的。
天下是大自然神奇造化之物，是不能凭主观意愿施为而改变的。
凭主观意愿施为的必定失败；把持天下，把它据为己有的，也必定失去。
世间之物有的前行，有的后随，有的嘘暖，有的吹寒，有的强壮，有的瘦弱，有的受益，有的失落。
因此圣人要去除极端，去除奢侈，去除过度。
4. 《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。
道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。
是中国历史上首部完整的哲学著作。
5. 《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。
但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。
至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。
执者失之,是什么意思？别百度
展开全部 【释义】：有所执着的将会遭受损害和失去。
【拼音】：zhí zhě shī zhī 这句话出自自老子的《道德经》第二十九章。
原文如下： 将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也，不可执也。
为者败之。
执者失之。
物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
老子在这一章表述了他的一个重要观点，即以紧紧抓着“物”不放的方式是不可能“ 得道”的。
也就是说，宇宙的起源是一个特例：宇宙在其源起之前根本就没有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始点。
老子认为“得道”的方法是首先在宇宙中找到一个确定的“点”，这就是“我”，即“我在”，一个确切的存在。
通过个体的“我”扩大到集体的“我”，从而认识“他在”。
“我”的无限扩张最终便可以对应于宇宙的无限，从而完成由“我”而最终包容整个宇宙的认识过程。
...
执者失之是什么意思
展开全部 合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下说的是凡是皆有根源，循序渐进，自能成其大为者败之，执者失之。
圣人无为故无败，无执故无失这里讲的是无为之道，无为不是无作为，而是顺其自然，为是打破自然（喊得最响的逆天而行就是为的最大代表），以期成就，为不是不好，但常在河边走哪有不湿鞋的，总有一天“为”会把自己葬送；执也不是不好，执能给人勇气，一往无前，但同时也会使人迷失，一叶障目，离道俞远圣人行无为之道，凡是顺应自然，就比如毫末长成合抱之木，累土成就九层之台，跬步以积千里，是自然之事，故圣人无败、无失但毫末长成合抱之木，累土成就九层之台等均非一日之事，这时候持“执”有“为”就可以在某种程度上加速毫末长成合抱之木，累土成就九层之台，但是持“执”有“为”的这个过程也容易造成毫末至夭折，九层之台的垮塌或者豆腐渣工程整体而言，仁者见仁智者见智...
有谁明白？天下神器,不可为也,不可执也。
为者败之,执者失之。
...
展开全部 第二十九章将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
理解：军队统帅想要把一个国家争夺过来，然后按照自己想法对这个国家恣意妄为。
在我看来，他们统治的最终结果一定会违背他们设想的美好初衷。
天下本就是一个神圣的机器，不是说你想怎样就能怎样的。
那些恣意妄为的管理者下的指令一定会被社会抵制而失败，那些想要强制控制人民的暴君一定会被社会所推翻。
本来呢，社会上就有各种人：离开国家去外国的、依顺的本国政府的；鄙斥社会现象的、吹捧社会美好的；欺行霸市的、软弱可欺的；事不关己求安稳的、制造社会危险的。
但是为了维护社会繁荣稳定，所以圣人管理国家，就一定要剔除三种人。
剔除那些极端主义分子，这些人只会煽动不明真相的人，制造社会动乱。
剔除那些奢侈无比享乐派，这种人的存在只会激发人们攀比心，仇富心，贫富差距加大，社会就会动乱。
剔除那些骄纵、仗着权利或者财富等欺行霸市的人，这些人的存在严重威胁了管理层的威信，不及时铲除他们，豺狼遍地走的社会只会让国家更加动乱。
注意：“形而下者谓之器”。
本章和第四十八章“取天下常以无事”，第五十七章“以无事取天下”呼应。
注释：将，帅也《说文》。
取，捕取也《说文》。
见，看见、显现。
不得已，违背本意。
神，神灵、灵验。
器，皿也《说文》。
不可，不可能。
执，拘捕、掌控、拿。
物，事情。
或，可能。
随，依顺、跟随。
嘘，鄙斥。
吹，自夸、吹捧。
羸，赢弱、虚弱。
载，安稳。
隳，危险。
是以，所以、因此。
甚，过分。
奢，奢侈。
泰，骄纵。
译文：统帅想要把天下夺取下来而恣意妄为，我认为那就是违背本意。
天下是神圣的，不能被恣意妄为。
恣意妄为的人一定失败；强制掌控的人一定失去天下。
本来事情有离开的有依顺的、有鄙斥的有吹捧的、有强势的有软弱的，有安稳的有危险的。
所以圣人要剔除极端，奢侈、骄纵。
